道教旨在長生不老,道家不是,道德經無此說法。
道家無為,實與佛法無異。
聖人無為,並非只是順時而動,而是無為而“無不為”。無為是心態不執著、分別、妄想,無不為是行為上無所不為。
道德經雲:是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。萬不可把無為解為“只是順時而動”。
金剛經雲:如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。
故佛道無別,殊途同歸。 真正的無為,為而無為,無為而為,心不染著。表面上熱忱的做,心裏若無其事。
明了此義,即佛法三藏十二部所在。即空有不二,緣起性空之中道義。
儒釋道皆為修心之學,孟子雲:修身莫若修心。
修心乃是根本之法。道教雖秉承道家,然修行重在修身,未抓住根本。況佛教經論浩若煙海,乃有8萬4千法門。
晉代王弼深通道德經,然看佛經後嘆曰:盡善矣,未盡美矣!蓋道家之論,言簡意賅,非大乘上根之人,無從體會聖人之意。此點比如佛教,5乘教法,循序漸進,即中下根者,亦可漸入道門。
故雖同歸,而路遠近不同。
1、道可道,非常道;名可名,非常名。道德經開篇就說出宇宙真相,直接了當,真實了義!
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時,大師說不識字。她說妳連字都不識,怎麽能理解經文?大師對曰:諸佛妙理,非關文字,尼乃大異之。佛祖經年說法,竟問:須菩提,於意雲何,如來有所說法不?又說,壹切法皆是佛法。佛法者,即非佛法也。
佛家講“言語道斷,心行處滅”、“離語言相、文字相、心緣相”、“汝等比丘知我說法,如筏喻者。法尚應舍,何況非法”、“如來所說法,皆不可取,不可說,非法非非法。”
古今中外,都在講宇宙本體,組成世界的最小成分。《莊子-天下篇》也說:“壹尺之棰,日取其半,萬世不竭”,說明物質無限可分,永遠沒有什麽最小的組成成分!佛教的世親菩薩在《唯識二十頌》裏“極微與六合,壹應成六分,若與六同處,聚應如極微”,就闡述了當時外道學說,即組成物質世界的最小成分——“極微”,根本不存在的原因。
窺基的 《述記》中說:“東極微處無理容有余五方處極微。”這樣壹來呢,壹個極微就 可以劃為六個組成部分。既然壹個極微可以分做六個組成部分,則極微還能叫極 微嗎?極微就是小得不能再小、無法再分的單位呀~~既然它可以分為六個組成 部分,那麽它壹定不是最小的單位,既不是最小的實體單位,那也就不是極微了 ,這就犯自教相違的毛病。妳們還有什麽話說呢?
結論是:物質世界的最小組成成分不存在!或者說:最小的組成成分根本不是“實在的(客觀實在)”!
唯識學的“極微非實有說”,似乎是唯識學中最能與現代科學引起***鳴的壹個內容。唯識學指出:對極微,“若更析之,便似空現,不名為色。”化學的基本知識告訴我們,原子是保持壹切物質化學性質的最小單位,也就是使各種物質相互區分的最小單位,如氫與氧的不同,在於氫原子不同於氧原子。原子層次以下的壹切微觀粒子,“便似空現,不名為色。”(“色”即物質)首先,這些微觀粒子失去了各類物質的特征,完全沒有個性,如所有的電子完全相同,所有的質子完全相同,不象每壹種原子都代表了壹種物質,因此完全可以說微觀粒子“不名為色”。其次,這些微觀粒子的性質也都“似空現”。例如,粒子的質量虧損會轉變成能量,正反粒子的湮滅會轉變成能量,而由能量也可以制造出粒子,乃至零能量也可產生粒子(因為能量也有正負之分)。粒子與能量間的相互轉換,最能體現基本粒子的空性(即沒有永恒不變、不可分解的本體)。
2、故“常無欲”以觀其妙,“常有欲”以觀其僥。“常無欲”的狀態就是“行深般若波羅密多”的狀態。 “妙”實際上是現量,指本來的面目和真實的存在,是指本有的狀態和屬性,佛學講“清凈本然”“常住妙明”。
“僥”是表面的東西,外在的東西。“常無欲以觀其妙,常有欲以觀其僥”,這裏講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互關系叫六入、十二處、十八界,老子只用“有欲”兩個字就概括完了。
《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此。”“無思”、“無為”、“寂然不動”,正是“常無欲”的認識狀態。“感而遂通天下之故”正是“觀其妙”。《中庸》中講:“唯天下之至誠,為能經綸天下之大經,立天下之大本,知天地之化育。”這裏的“至誠”也屬於“常無欲”的認識狀態,“知天地之化育”屬於“觀其妙”。
釋迦牟尼佛總結為:“色心諸緣及心所使,諸所緣法,唯心所現。汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。”而老子總結為:“此兩者同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。”這是大智慧者***同所證的心法,也是真理真實存在的證悟之見證!
3、吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?
孔子說:“毋意,毋必,毋固,毋我”。“毋意”,不要意氣用事,要有冷靜客觀的理性觀照。“毋必”,做什麽事情不必壹定要如何,隨順因緣,無可無不可,通權達變,法無定法。“毋固”,不要那麽固執,壹條黑道走到底。“毋我”,不要我執,吾人悉有與生俱來的我執身見,常常以我為中心劃線,以我為中心做事情,以我為中心作出種種情緒反應。其實壹個君子的行為,或者壹個能做成事業的人,壹定要把小我放下,壹定要多想別人,多滿足別人的願望,多讓別人歡喜,多體察別人的需求,這就是普賢菩薩的恒順眾生。
釋迦牟尼佛說:“無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。”
而《法句經》也說:昔世尊在祇園精舍,有四比丘,***論世間何者最苦?壹言淫欲,二目饑渴,壹言嗔恚,壹言驚怖,***諍不止。佛言:“汝等所論,未究苦義。天下之苦,莫過有身,饑渴、嗔恚、色欲、怨仇,皆因有身。身者,眾苦之本,禍患之源!”
4、“常使民無知無欲”的“無知”,是指不要有“無明”,不要有分別之“知”。因為,“知見立知,即無明本。”“無知”就無“無明”,這是叫老百姓不要產生無明啊!這裏老子說的“無知”,就是不知見立知。所以,老子是要人們(民)轉識成智,“常使”(開、示、悟、入)人們“知常曰明”。
“使民無知無欲”,正是佛家講的破見思惑。“知”是見惑,“欲”是思惑。見惑給人們帶來“所知障”,“思惑”給人們帶來“煩惱障”,眾生的壹切痛苦都是由此二障所造成的。
老子講的“無知”,不是“愚昧無知”,而是了達究竟壹相,無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見,如來稱為“無明之本”,是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種“知見”,才能脫離愚昧的“無知”。所以,佛陀講:“知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃,無漏真凈。”“因不了法界壹相,故說心有無明”。
5、凡夫“不知常,妄作兇”,不由自主,二元對立心識剎那不停,妄心妄念相續不斷,此為動不善時。事相中,把握機宜,教化開啟學人,啄啐同時,不失時機,是禪宗大師善施機教的“動善時”。孔聖人“不憤不啟,不悱不發。舉壹隅不以三隅反,則不復也”,亦屬“動善時”。
居善地,心善淵:壹個心凈的人,他到哪裏都是凈土,就是「居善地」。「心善淵」就是壹個真正開智慧的解脫者,他是虛懷若谷,身心很柔軟,不懂的我們就學習!
6、迎之不見其首,隨之不見其後,執古之道。。前不見頭,後不見尾,佛家謂之曰“前前無始,後後無終”,都是壹個意思。道是從古至今,本來就存在。孔子曰:述而不作。孔子說他自己只是在重復講述古聖先賢說的話,沒有壹點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講“自性、真如、法身。。。。。。”,基督教說終極真理,柏拉圖說真理就在妳心中。真理是真心中流露出來,不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是,從沒離開我們的真心。
9、是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。
壹般的見識以為道家是逍遙世外或者應時而動,而這句話說明:要學聖人之道的人,更應該有為世人與眾生,挑負起壹切痛苦重擔的心願,不可壹日或離了這種負重致遠的責任心。這便是“聖人終日行而不離輜重”的本意。“終日行而不離輜重”是說誌在聖賢的人們,始終要戒慎恐懼,隨時隨地存著濟世救人的責任感。如果真正有道之士,到了這種地位,雖然處在“榮觀”之中,仍然恬淡虛無,不改本來的素樸;雖然燕然安處在榮華富貴之中,依然有超然物外,不受功成名遂、富貴榮華而自累其心,這才是有道者的自處之道。這裏的“榮觀”的“觀”字,是破音字,應作古代建築物的“觀”字讀,不可作觀看的“觀”字來讀。“燕”字,通作“晏”,便是安靜的意思。
這就是“如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者”,真正的無為,為而無為,無為而為,心不染著。表面上熱忱的做,心裏若無其事。無為不是消極避世,不做事情;也不僅僅只是遵循自然規律,應時而動。孔子,聖人也,“只其不可為而為之”,表面看好像是“有為”嘛。這真是曲解聖人本意,金剛經上也提到“壹切賢聖,皆以無為法,而有差別。”聖人雖入聖程度不壹,卻都是物我兩忘,寵辱不驚,也即金剛經上所言“無我相、人相、眾生相、壽者相”。在我看來,耶穌也是菩薩,說法教化雖與我們不同,但也是隨緣示教,見機說法(隨西方人的根機因緣:那個時候西方就那個層次的環境和文明程度,沒法接受更高深的道理),就是“隨眾生心應所知量 ”;最後主動舍生取義,為眾生贖罪。 看來,耶穌基督也是破除了“二元對立”的聖者,因他知道眾生壹體,否則怎肯舍掉自己身軀;倘若眾生不是壹體,眾生又怎麽會因耶穌贖罪而得益呢?所以,判斷真正的聖者無為,根本的標準是“心地”!
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候,也是「燕處超然」,以平常心來對待。
孟子說:道之所在,雖千萬人吾往矣!
10不出戶,知天下;不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而明,不為而成。
道是無所不在,法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找,不必到他方世界去找道、找凈土,因為我當下就在道的懷抱裏面,還要到哪裏去找呢?!我不必打開窗戶,不必心外求法。前文是不必到他方世界去找,後文是不必心外求法,不必到外面去找,同樣都能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學家陸九淵雲:“宇宙內事乃己分內事;己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙,宇宙吾即心。”說的就是天人合壹、物我壹如的境界。主體和客體同為道的不同層面,猶如壹個硬幣的正反面。離開自身向外求道,恰如緣木求魚,南轅北轍,註定是枉功勞形了不可得。
11、為學日益,為道日損,損之又損,以致於無為。
煩惱障、所知障越多,道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除了,就到無為(壹真法界)了。故佛家雲:法尚應舍,何況非法!
13、知者不言,言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門,唯有維摩詰“默然無言”,大智文殊嘆曰:“善哉!善哉!乃至無有文字語言,是真入不二法門。”《金剛經》講:“若人言如來有所說法,即為謗佛。”“須菩提,說法者無法可說,是名說法。”“諸佛妙理,非關文字”《信心銘》曰:“多言多慮,轉不相應;絕言絕慮,無處不通。”
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。“桓公讀書於堂上,輪扁斫輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:‘敢問公之所讀者何言邪?’公曰:‘聖人之言也。’曰:‘聖人在乎?’公曰:‘已死矣。’曰:‘然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!’桓公曰:‘寡人讀書,輪人安得議乎!有說則可,無說則死。’輪扁曰:‘臣也以臣之事觀之。斫輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!’”的確,這樁公案中“得之於手而應於心,口不能言”的微妙,唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟,體現出心手壹相無礙相通,而二相的語言要表達壹相的得心應手,就顯得蒼白無力。這正說明了二相的極性“有欲認識”只能“觀其僥”(糟魄而已),而壹相的“無欲認識”才能“觀其妙”(得心應手而口不能言)。
14、古之善為道者,非以明民,將以愚(樸實、厚樸)之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。
孔子曰:“民可使由之,不可使知之。”這和老子“古之善為道者,非以明民,將以愚之”,是同壹道理。“使由之”是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛,要教化百姓認識“有欲認識”方法不對,放縱感官享樂不對,不要極化人們的“有欲”之本能,“使民心不亂”。所以,聖人化民,將百姓從有欲中解救出來,入無欲的自由解脫,莊子稱為“逍遙遊”。
自古以來,真正體道、悟道的人,如果要教化眾生或是攝化眾生,不是要越展現世智辯聰,以及我是、我能、我慢,越來越聰明、越厲害,因為這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之,不要以為解脫者是推行要愚民政策,而是讓妳返璞歸真,回到敦厚、樸實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為什麽百姓會難治理呢?「以其智多」因為智巧偽詐、世智辯聰,錯誤的教育方式越多,人民反而越來越狡猾,越會鉆法律漏洞,或是智能型的犯罪,都是錯誤的教育教導出來。「故以智治國,國之賊」如果是用世間思維、世智辯聰治理國家,就是國家的賊,會越治越亂。這樣的教育普及未必是好,人民反而失去敦厚的質量,離道越遠。
15、我有三寶,持而保之。壹曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生;儉是淡泊寡欲,是清凈心;不敢為天下先是因為體會整個法界就是無我、無私的精神,當悟道之後,就是“不與眾生爭”,而且會甘心居眾人之後。
老子的三寶,正是佛家所說的利樂有情(“慈”)、莊嚴佛土(“儉”)、不為自己求安樂,但願眾生得離苦(“不敢為天下先”)。
16、知,不知,上;不知,知,病。
妳知道「妳不知道」,才是真正的知道!如果妳能夠知道說「哦!我真的不知道」,明「無明」。我們在講十二緣起的時候,有講到最深的,但是當我講出這些,壹樣我又被攻擊!說:「人家經典不是這樣講!」好啊!隨便啊!佛陀所講的十二緣起,是在探討第壹因,到最後是來到「無明」,我在《阿含經》課程裏面有提到,所有問題最終的答案就是“沒有答案”。問題最終的答案是“沒有答案”,如果妳認為妳很行,我很有學問、知識很高,我什麽都知道、什麽都懂,壹方面因為妳是在無明的世界,但是妳不知道;壹方面妳在展現我是、我能、我慢,但是妳不知道;壹方面妳在苦海裏面,但是妳還不知道,妳還在麻痹的情況裏面。所以,知道「不知道」,才是真正的「知道」。
佛家說:知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅盤。同理。
17、和大怨,必有余怨;安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。
怨以和來解,和後仍有余怨,這不是最好的辦法,故稱不上為善。因為,和解是兩相調諧,不是壹相相融,只有不二壹相,同體不分,才無有怨,何談余怨。老子要人們體道壹相,無怨可和,才是為善。老子主張“報怨以德”,佛陀主張“若人捶詈,同於贊揚”,和怨要以無怨為“和”,“若人捶詈”(打罵),要以贊揚視之,自然與道不遠。“故聖人執左契,而不責於人”者,有債主之契據(合同),卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空(債權、債務和債物,當體皆空,本無自性),無施可施。施不求報,亦無求報心。道本壹相,壹相焉有能施所施?!故有道者體道,三輪體空,無人無物,何有責人之說?有德之人體道之壹相(“有德司契”),無求無索,無人無我,在生活中盡是奉獻施與,“為而不爭”,“利而不害”。無德之人二相執著,識心分別,故像追索租稅壹樣攀緣攝取,極性極化,人我對立,順喜逆瞋,私欲情念不息,親疏遠近熾然,差別對待分明,違背天道平等,與“道”之無私、無欲、無為、自然相異。
金剛經雲:須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。
於相不著,於人不著,自然不苛責於人。
雖然歷史曾有過此消彼長,但總體來說,因為佛教義理嚴密,邏輯性最強,佛祖親口宣說的經典數量多達三藏十二部,浩若煙海。晉代王弼看完老子道德經後說:盡善矣,未盡美矣。就是說道德經雖然境界很高,但畢竟文字太少,大道之理,闡述得不能圓滿究竟徹底,只有聖人能真正看懂悟透。而佛經就連中等根性的人也可循序漸進,漸悟入道。
所以中國自古以來的文人,或由儒入佛,或由道入佛者,不可勝數。明代王陽明就是學佛後借助佛理參透孔孟學說,才發現聖人之境界大致相同,把中國儒學發展到最高峰,也把孔孟心性之學推到極致,為中國文化保存了真骨血。
所以,道不勝佛,自然之理也。