道教旨在長生不老，道家不是，道德經無此說法。
道家無為，實與佛法無異。
聖人無為，並非只是順時而動，而是無為而“無不為”。無為是心態不執著、分別、妄想，無不為是行為上無所不為。
道德經雲：是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。萬不可把無為解為“只是順時而動”。
金剛經雲：如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
故佛道無別，殊途同歸。 真正的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裏若無其事。
明了此義，即佛法三藏十二部所在。即空有不二，緣起性空之中道義。
儒釋道皆為修心之學，孟子雲：修身莫若修心。
修心乃是根本之法。道教雖秉承道家，然修行重在修身，未抓住根本。況佛教經論浩若煙海，乃有8萬4千法門。
晉代王弼深通道德經，然看佛經後嘆曰：盡善矣，未盡美矣！蓋道家之論，言簡意賅，非大乘上根之人，無從體會聖人之意。此點比如佛教，5乘教法，循序漸進，即中下根者，亦可漸入道門。
故雖同歸，而路遠近不同。
1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德經開篇就說出宇宙真相，直接了當，真實了義！
無盡藏比丘尼在向六祖慧能請教時，大師說不識字。她說妳連字都不識，怎麽能理解經文？大師對曰：諸佛妙理，非關文字，尼乃大異之。佛祖經年說法，竟問：須菩提，於意雲何，如來有所說法不？又說，壹切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。
佛家講“言語道斷，心行處滅”、“離語言相、文字相、心緣相”、“汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法”、“如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。”
古今中外，都在講宇宙本體，組成世界的最小成分。《莊子-天下篇》也說：“壹尺之棰，日取其半，萬世不竭”，說明物質無限可分，永遠沒有什麽最小的組成成分！佛教的世親菩薩在《唯識二十頌》裏“極微與六合，壹應成六分，若與六同處，聚應如極微”，就闡述了當時外道學說，即組成物質世界的最小成分——“極微”，根本不存在的原因。
窺基的 《述記》中說：“東極微處無理容有余五方處極微。”這樣壹來呢，壹個極微就 可以劃為六個組成部分。既然壹個極微可以分做六個組成部分，則極微還能叫極 微嗎？極微就是小得不能再小、無法再分的單位呀～～既然它可以分為六個組成 部分，那麽它壹定不是最小的單位，既不是最小的實體單位，那也就不是極微了 ，這就犯自教相違的毛病。妳們還有什麽話說呢？
結論是：物質世界的最小組成成分不存在！或者說：最小的組成成分根本不是“實在的（客觀實在）”！
唯識學的“極微非實有說”，似乎是唯識學中最能與現代科學引起***鳴的壹個內容。唯識學指出：對極微，“若更析之，便似空現，不名為色。”化學的基本知識告訴我們，原子是保持壹切物質化學性質的最小單位，也就是使各種物質相互區分的最小單位，如氫與氧的不同，在於氫原子不同於氧原子。原子層次以下的壹切微觀粒子，“便似空現，不名為色。”（“色”即物質）首先，這些微觀粒子失去了各類物質的特征，完全沒有個性，如所有的電子完全相同，所有的質子完全相同，不象每壹種原子都代表了壹種物質，因此完全可以說微觀粒子“不名為色”。其次，這些微觀粒子的性質也都“似空現”。例如，粒子的質量虧損會轉變成能量，正反粒子的湮滅會轉變成能量，而由能量也可以制造出粒子，乃至零能量也可產生粒子（因為能量也有正負之分）。粒子與能量間的相互轉換，最能體現基本粒子的空性（即沒有永恒不變、不可分解的本體）。
2、故“常無欲”以觀其妙，“常有欲”以觀其僥。“常無欲”的狀態就是“行深般若波羅密多”的狀態。 “妙”實際上是現量，指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，佛學講“清凈本然”“常住妙明”。
“僥”是表面的東西，外在的東西。“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其僥”，這裏講的是認識論。佛學上的六根、六識、六塵相互關系叫六入、十二處、十八界，老子只用“有欲”兩個字就概括完了。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”“無思”、“無為”、“寂然不動”，正是“常無欲”的認識狀態。“感而遂通天下之故”正是“觀其妙”。《中庸》中講：“唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”這裏的“至誠”也屬於“常無欲”的認識狀態，“知天地之化育”屬於“觀其妙”。
釋迦牟尼佛總結為：“色心諸緣及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。”而老子總結為：“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這是大智慧者***同所證的心法，也是真理真實存在的證悟之見證！
3、吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
孔子說：“毋意，毋必，毋固，毋我”。“毋意”，不要意氣用事，要有冷靜客觀的理性觀照。“毋必”，做什麽事情不必壹定要如何，隨順因緣，無可無不可，通權達變，法無定法。“毋固”，不要那麽固執，壹條黑道走到底。“毋我”，不要我執，吾人悉有與生俱來的我執身見，常常以我為中心劃線，以我為中心做事情，以我為中心作出種種情緒反應。其實壹個君子的行為，或者壹個能做成事業的人，壹定要把小我放下，壹定要多想別人，多滿足別人的願望，多讓別人歡喜，多體察別人的需求，這就是普賢菩薩的恒順眾生。
釋迦牟尼佛說：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”
而《法句經》也說：昔世尊在祇園精舍，有四比丘，***論世間何者最苦？壹言淫欲，二目饑渴，壹言嗔恚，壹言驚怖，***諍不止。佛言：“汝等所論，未究苦義。天下之苦，莫過有身，饑渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，眾苦之本，禍患之源！”
4、“常使民無知無欲”的“無知”，是指不要有“無明”，不要有分別之“知”。因為，“知見立知，即無明本。”“無知”就無“無明”，這是叫老百姓不要產生無明啊！這裏老子說的“無知”，就是不知見立知。所以，老子是要人們（民）轉識成智，“常使”（開、示、悟、入）人們“知常曰明”。
“使民無知無欲”，正是佛家講的破見思惑。“知”是見惑，“欲”是思惑。見惑給人們帶來“所知障”，“思惑”給人們帶來“煩惱障”，眾生的壹切痛苦都是由此二障所造成的。
老子講的“無知”，不是“愚昧無知”，而是了達究竟壹相，無二無別的大智慧之聖智。凡夫的知見，如來稱為“無明之本”，是我們不能開顯本具妙明智慧的最大障礙。清除這種“知見”，才能脫離愚昧的“無知”。所以，佛陀講：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。”“因不了法界壹相，故說心有無明”。
5、凡夫“不知常，妄作兇”，不由自主，二元對立心識剎那不停，妄心妄念相續不斷，此為動不善時。事相中，把握機宜，教化開啟學人，啄啐同時，不失時機，是禪宗大師善施機教的“動善時”。孔聖人“不憤不啟，不悱不發。舉壹隅不以三隅反，則不復也”，亦屬“動善時”。
居善地，心善淵：壹個心凈的人，他到哪裏都是凈土，就是「居善地」。「心善淵」就是壹個真正開智慧的解脫者，他是虛懷若谷，身心很柔軟，不懂的我們就學習！
6、迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道。。前不見頭，後不見尾，佛家謂之曰“前前無始，後後無終”，都是壹個意思。道是從古至今，本來就存在。孔子曰：述而不作。孔子說他自己只是在重復講述古聖先賢說的話，沒有壹點發明創造。孟子也說萬物皆備於我。佛法講“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教說終極真理，柏拉圖說真理就在妳心中。真理是真心中流露出來，不是要通過發展自然科學技術得到的。
大道法而如是，從沒離開我們的真心。
9、是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
壹般的見識以為道家是逍遙世外或者應時而動，而這句話說明：要學聖人之道的人，更應該有為世人與眾生，挑負起壹切痛苦重擔的心願，不可壹日或離了這種負重致遠的責任心。這便是“聖人終日行而不離輜重”的本意。“終日行而不離輜重”是說誌在聖賢的人們，始終要戒慎恐懼，隨時隨地存著濟世救人的責任感。如果真正有道之士，到了這種地位，雖然處在“榮觀”之中，仍然恬淡虛無，不改本來的素樸；雖然燕然安處在榮華富貴之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富貴榮華而自累其心，這才是有道者的自處之道。這裏的“榮觀”的“觀”字，是破音字，應作古代建築物的“觀”字讀，不可作觀看的“觀”字來讀。“燕”字，通作“晏”，便是安靜的意思。
這就是“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，真正的無為，為而無為，無為而為，心不染著。表面上熱忱的做，心裏若無其事。無為不是消極避世，不做事情；也不僅僅只是遵循自然規律，應時而動。孔子，聖人也，“只其不可為而為之”，表面看好像是“有為”嘛。這真是曲解聖人本意，金剛經上也提到“壹切賢聖，皆以無為法，而有差別。”聖人雖入聖程度不壹，卻都是物我兩忘，寵辱不驚，也即金剛經上所言“無我相、人相、眾生相、壽者相”。在我看來，耶穌也是菩薩，說法教化雖與我們不同，但也是隨緣示教，見機說法（隨西方人的根機因緣：那個時候西方就那個層次的環境和文明程度，沒法接受更高深的道理），就是“隨眾生心應所知量 ”；最後主動舍生取義，為眾生贖罪。 看來，耶穌基督也是破除了“二元對立”的聖者，因他知道眾生壹體，否則怎肯舍掉自己身軀；倘若眾生不是壹體，眾生又怎麽會因耶穌贖罪而得益呢？所以，判斷真正的聖者無為，根本的標準是“心地”！
「雖有榮觀」當榮華富貴來臨的時候，也是「燕處超然」，以平常心來對待。
孟子說：道之所在，雖千萬人吾往矣！
10不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
道是無所不在，法界的真理實相也是無所不在、超越時空。不必到遠方去找，不必到他方世界去找道、找凈土，因為我當下就在道的懷抱裏面，還要到哪裏去找呢？！我不必打開窗戶，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，後文是不必心外求法，不必到外面去找，同樣都能夠見到天道。不為而成就是來到無修、無證、無所得的境界。
南宋著名理學家陸九淵雲：“宇宙內事乃己分內事；己分內事乃宇宙內事。吾心即宇宙，宇宙吾即心。”說的就是天人合壹、物我壹如的境界。主體和客體同為道的不同層面，猶如壹個硬幣的正反面。離開自身向外求道，恰如緣木求魚，南轅北轍，註定是枉功勞形了不可得。
11、為學日益，為道日損，損之又損，以致於無為。
煩惱障、所知障越多，道心越被障礙覆蓋。菩薩的我執、法執破除了，就到無為（壹真法界）了。故佛家雲：法尚應舍，何況非法！
13、知者不言，言者不知。
《維摩詰經》上講不二法門，唯有維摩詰“默然無言”，大智文殊嘆曰：“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”《金剛經》講：“若人言如來有所說法，即為謗佛。”“須菩提，說法者無法可說，是名說法。”“諸佛妙理，非關文字”《信心銘》曰：“多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。”
《莊子·天道》中桓公與輪扁的對白說得很明確。“桓公讀書於堂上，輪扁斫輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者何言邪？’公曰：‘聖人之言也。’曰：‘聖人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。’輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’”的確，這樁公案中“得之於手而應於心，口不能言”的微妙，唯證者所知。輪扁以得心應手的體證體悟，體現出心手壹相無礙相通，而二相的語言要表達壹相的得心應手，就顯得蒼白無力。這正說明了二相的極性“有欲認識”只能“觀其僥”（糟魄而已），而壹相的“無欲認識”才能“觀其妙”（得心應手而口不能言）。
14、古之善為道者，非以明民，將以愚（樸實、厚樸）之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”這和老子“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，是同壹道理。“使由之”是指要解脫百姓的二元對立觀念之束縛，要教化百姓認識“有欲認識”方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的“有欲”之本能，“使民心不亂”。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無欲的自由解脫，莊子稱為“逍遙遊”。
自古以來，真正體道、悟道的人，如果要教化眾生或是攝化眾生，不是要越展現世智辯聰，以及我是、我能、我慢，越來越聰明、越厲害，因為這是人類自我越膨脹。將以愚之的愚之，不要以為解脫者是推行要愚民政策，而是讓妳返璞歸真，回到敦厚、樸實、忠厚、老實的本性。
「民之難治」為什麽百姓會難治理呢？「以其智多」因為智巧偽詐、世智辯聰，錯誤的教育方式越多，人民反而越來越狡猾，越會鉆法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是錯誤的教育教導出來。「故以智治國，國之賊」如果是用世間思維、世智辯聰治理國家，就是國家的賊，會越治越亂。這樣的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的質量，離道越遠。
15、我有三寶，持而保之。壹曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈為普度眾生；儉是淡泊寡欲，是清凈心；不敢為天下先是因為體會整個法界就是無我、無私的精神，當悟道之後，就是“不與眾生爭”，而且會甘心居眾人之後。
老子的三寶，正是佛家所說的利樂有情（“慈”）、莊嚴佛土（“儉”）、不為自己求安樂，但願眾生得離苦（“不敢為天下先”）。
16、知，不知，上；不知，知，病。
妳知道「妳不知道」，才是真正的知道！如果妳能夠知道說「哦！我真的不知道」，明「無明」。我們在講十二緣起的時候，有講到最深的，但是當我講出這些，壹樣我又被攻擊！說：「人家經典不是這樣講！」好啊！隨便啊！佛陀所講的十二緣起，是在探討第壹因，到最後是來到「無明」，我在《阿含經》課程裏面有提到，所有問題最終的答案就是“沒有答案”。問題最終的答案是“沒有答案”，如果妳認為妳很行，我很有學問、知識很高，我什麽都知道、什麽都懂，壹方面因為妳是在無明的世界，但是妳不知道；壹方面妳在展現我是、我能、我慢，但是妳不知道；壹方面妳在苦海裏面，但是妳還不知道，妳還在麻痹的情況裏面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。
佛家說：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅盤。同理。
17、和大怨，必有余怨；安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
怨以和來解，和後仍有余怨，這不是最好的辦法，故稱不上為善。因為，和解是兩相調諧，不是壹相相融，只有不二壹相，同體不分，才無有怨，何談余怨。老子要人們體道壹相，無怨可和，才是為善。老子主張“報怨以德”，佛陀主張“若人捶詈，同於贊揚”，和怨要以無怨為“和”，“若人捶詈”（打罵），要以贊揚視之，自然與道不遠。“故聖人執左契，而不責於人”者，有債主之契據（合同），卻無有債權之索還心。佛家稱作三輪體空（債權、債務和債物，當體皆空，本無自性），無施可施。施不求報，亦無求報心。道本壹相，壹相焉有能施所施？！故有道者體道，三輪體空，無人無物，何有責人之說？有德之人體道之壹相（“有德司契”），無求無索，無人無我，在生活中盡是奉獻施與，“為而不爭”，“利而不害”。無德之人二相執著，識心分別，故像追索租稅壹樣攀緣攝取，極性極化，人我對立，順喜逆瞋，私欲情念不息，親疏遠近熾然，差別對待分明，違背天道平等，與“道”之無私、無欲、無為、自然相異。
金剛經雲：須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。
於相不著，於人不著，自然不苛責於人。
雖然歷史曾有過此消彼長，但總體來說，因為佛教義理嚴密，邏輯性最強，佛祖親口宣說的經典數量多達三藏十二部，浩若煙海。晉代王弼看完老子道德經後說：盡善矣，未盡美矣。就是說道德經雖然境界很高，但畢竟文字太少，大道之理，闡述得不能圓滿究竟徹底，只有聖人能真正看懂悟透。而佛經就連中等根性的人也可循序漸進，漸悟入道。
所以中國自古以來的文人，或由儒入佛，或由道入佛者，不可勝數。明代王陽明就是學佛後借助佛理參透孔孟學說，才發現聖人之境界大致相同，把中國儒學發展到最高峰，也把孔孟心性之學推到極致，為中國文化保存了真骨血。
所以，道不勝佛，自然之理也。