人為什麽說謊言

說謊言在神面前是大罪，這是聖經中明明昭示給我們的真理，也是我們屢次講過的。今天我們要進壹步討論壹個問題──“？” 有幾個人不曉得說謊言是不光明的事呢？有幾個人不知道說謊言會喪失自己的信用呢？有幾個人願意被人稱為“說謊言的人”呢？有幾個信徒不知道神憎惡謊言呢？既明明知道說謊言是壹件壞事，為什麽許多人還說謊言呢？這就不能不追究人所以說謊言的原因了。誦讀聖經，觀察事物，我們發現人說謊言的原因最少有以下的幾個── 壹、貪財 “乃縵帶著壹切跟隨他的人回到神人那裏，站在他面前，說，‘如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神。現在求妳收點仆人的禮物。’以利沙說，‘我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。’乃縵再三的求他，他卻不受。乃縵說，‘妳若不肯受，請將兩騾馱子的土賜給仆人；從今以後，仆人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。惟有壹件事，願耶和華饒恕妳仆人；我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身，我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。’以利沙對他說，‘妳可以平平安安的回去。’乃縵就離開他去了，走了不遠。神人以利沙的仆人基哈西說，‘我主人不願從這亞蘭人乃縵手裏受他帶來的禮物；我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他要些。’於是基哈西追趕乃縵，乃縵看見有人追趕，就急忙下車，迎著他說‘都平安麽？’說，‘都平安。我主人打發我來說，剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我；請妳賜他們壹他連得銀子，兩套衣裳。’乃縵說，‘請受二他連得。’再三的請受，便將二他連得銀子裝在兩個口袋裏，又將兩套衣裳交給兩個仆人，他們就在基哈西前頭擡著走。到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裏，打發他們回去。基哈西進去站在他主人面前。以利沙問他說，‘基哈西，妳從那裏來？’回答說，‘仆人沒有往那裏去。’以利沙對他說，‘那人下車轉回迎妳的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子，衣裳，橄欖園，葡萄園，牛羊，仆婢的時候呢？因此乃縵的大麻瘋必沾染妳和妳的後裔，直到永遠。’基哈西從以利沙面前退出去，就長了大麻瘋，像雪那樣白。”（王下五章十五至二十七節）。 這段經文敘述基哈西說謊的事。他所以說謊就是因為他貪愛財物。當他看見乃縵將大批的財物擺在以利沙眼前的時候，他起了貪心。他希望以利沙收下這些禮物以後，能分給他壹些。但他看見以利沙堅決推辭，不肯接受，他感到極大的失望。及至他看見乃縵吩咐仆人把這些財物都重新放在車裏起身往回走的時候，他更感覺痛心萬分。他不甘心看著這些快要到手的財物飛去。他決定設法取得壹些。他必須瞞著他的主人進行這事。但這件事應當怎樣進行呢？如果他追上乃縵，開口向他索取壹些，乃縵壹定會給他。但這未免太失體統，太招乃縵的輕看。他不願意作這件不體面的事，但他也舍不得失去這發財的良機。他想出來壹個絕妙的良策，既不在乃縵面前失去顏面，又可以得著壹批財物。這個良策就是說壹套謊言──“我主人打發我來，說，剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我；請妳賜他們壹他連得銀子，兩套衣裳。”這幾句話說得真周到，真得體。既不說自己索要，又不說以利沙索要。說自己索要呢，太傷顏面，說主人索要呢，又使乃縵難以置信。他說先知家中忽然來了兩個先知門徒，先知吩咐他為這兩個人索要兩套衣服，壹他連得銀子。其實那裏有這麽壹回事？這完全是基哈西所編造的壹套謊言。乃縵因為自己的大麻瘋得了痊愈，對以利沙感激萬分，心中滿希望以利沙收下他所帶來的那壹切財物。不料以利沙竟是那樣堅決不受，這真是乃縵心中最不滿意的事。如今基哈西追了來，傳以利沙的命，為兩個先知門徒索要兩套衣裳，壹他連得銀子，這真是使乃縵喜出望外的事，又焉能不允諾呢。他不但允諾基哈西的請求，而且還請基哈西多取壹他連得銀子。基哈西表面上雖然也像他主人那樣推辭了兩次，但他心中卻是像乃縵壹樣的喜出望外。結果他便收下了乃縵所給他的兩套衣裳，二他連得銀子。乃縵吩咐兩個仆人幫助基哈西，把銀子和衣服擡到基哈西的屋子裏去。 也許有人要問說，“二他連得銀子和兩套衣裳有多麽重，竟需要兩個仆人擡著走呢？”考據家告訴我們說，壹他連得等於壹百三十磅，也就是五十九公斤，（壹百壹十八市斤）。兩他連得***合二百六十磅，也就是壹百十八公斤，（二百三十六市斤）。這麽重的壹些東西，若不是兩個人擡著，基哈西真沒有辦法攜帶。也許有人驚奇說，乃縵怎麽竟有那麽多的銀子？他壹***帶來十他連得銀子，十他連得的總重量是壹千三百磅，也就是五百九十公斤，壹千壹百八十市斤。他那裏來的那麽多的銀子？他又怎麽攜帶這大量的物資？其實這有什麽可驚奇的呢？我們當記得亞蘭是以色列國北面的壹個大強國，乃縵又是亞蘭王的將軍，有權勢，有地位，有金錢。他所攜帶的這些金錢，在壹個普通的人眼中看來，真是壹個不敢想像的數目；但在他的眼中看來，不過是他家中財物的壹小部份而已。基哈西那裏見過這麽多財物？他如何能不起貪心呢？就是這壹念之差，他便說了謊言，但是他也發了財。基哈西這時壹定是樂得心花怒放。 “基哈西，妳從那裏來？”我不知道當基哈西聽見以利沙問他這句話的時候，是否感覺到以利沙已經發現了他的秘密。無論如何，他不能不回答了。“仆人沒有往那裏去。”既對乃縵說了謊言，就不能不再對以利沙說謊言。第壹次說謊言是為得財物，第二次說謊言是為掩蓋已往所犯的罪惡。基哈西犯罪的程序是這樣，任何人犯罪的程序都是這樣。罪惡是有連貫性的。妳絕不能只犯壹樣罪便罷休。犯了壹樣罪以後，不久便犯第二樣罪，第三樣罪，以後連續著犯，直到大禍臨身，才懊悔自己害了自己，但是已經太遲了。但說謊有什麽用處呢？謊言只能欺瞞人，卻欺瞞不了那鑒察萬事萬人的神。以利沙是神的仆人。神會把基哈西在暗中所作的事指示他。基哈西在他面前說謊言，除了增加自己的罪債以外，不會再有壹點好處。 “那人下車迎妳的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子，衣裳，橄欖園，葡萄園，牛羊，仆婢的時候呢？因此乃縵的大麻瘋必沾染妳和妳的後裔，直到永遠。”壞了！壞了！基哈西說謊言得財物的密事不但被先知所發覺，而且先知還宣布了咒詛──“乃縵的大麻瘋必沾染妳和妳的後裔，直到永遠。”有了大批的財物可以享受，誠然是極大的幸事。但全家的人都長了大麻瘋，過著那種苦不堪言的生活，實在不如沒有大量的財物，卻全家度著健康愉快的生活。基哈西到這時候壹定是懊喪難過到極點，但大錯鑄成，挽救無方。他因自己的罪惡陷入痛苦深淵了！ 基哈西是因為貪財便說了謊言，結果既害了自己，又害了他的子孫。世上壹切說謊的人中間有許多也是這樣因貪財而說謊，最後因說謊而受害。壹個人只要敬畏神，神壹定供給他的衣食需要，也許不使他很富足，但絕不能使他缺乏。無奈人裏面總是有壹種貪念，使他不以自己所有的為足，使他羨慕別人所有的。他壹存了貪心，就想種種的方法，去得神所沒有賜給他的，按著正道是無法得著的，他便走彎曲的道路，說謊言，弄詭詐了。貪財的心催逼著人去說謊言，因為人們認為藉著說謊言，可以得著他們所希望得著的財物。加以許多人確是因著說謊言得著了他們所想望得的，於是已經說過謊言的便接二連三的去說謊言，未說謊言的也開始走上這壹條說謊言的道路。在這種情形之下，說謊言的人便壹日比壹日增多，說謊言的花樣也翻陳出新。不除滅貪財的意念，卻想去掉謊言，那是永遠不會成功的。 二、求名 “有壹個人名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說，‘亞拿尼亞，為什麽撒但充滿了妳的心，叫妳欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是妳自己的麽？既賣了，價銀不是妳作主麽？妳怎麽心裏起這意念呢？妳不是欺哄人，是欺哄神了。’亞拿尼亞聽見這話，就仆倒斷了氣，聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹，擡出去埋葬了。約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對她說，‘妳告訴我，妳們賣田地的價銀就是這些麽？’她說，‘就是這些。’彼得說，‘妳們為什麽同心試探主的靈呢？埋葬妳丈夫的人的腳已到門口，他們也要把妳擡出去。’婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就擡出去，埋在她丈夫旁邊。全教會和聽見這事的人都甚懼怕。”（徒五章壹至十壹節）。 這裏我們又看見兩個因說謊言而受了神的懲罰的人──亞拿尼亞和他的妻子撒非喇。這兩個人說謊言並不是因為貪財，乃是因為求名。他們受了懲罰，並不是因為他們把賣田產的價銀留下了幾分。他們留下幾分並不是罪，縱使他們把價銀完全留下，或是根本不賣他們的田產，也並不是罪。田產是他們自己的，賣了以後所得的價銀也是他們自己的。神絕不強迫他們交出來。彼得說的很清楚。他說，“田地還沒有賣，不是妳自己的麽？既賣了，價銀不是妳作主麽？”他們誠誠實實的無論交出幾分來，都可蒙神的悅納。縱使他們壹點不交，神也絕不罪責他們。他們的錯就在他們私自留下幾分，卻欺騙彼得，說他們已經把全部的價銀都交了出來。他們所犯的罪就在“欺哄”這壹點上。這樣的欺哄不是欺哄人，乃是欺哄神。彼得是神的仆人，他所作的工也是神的工；亞拿尼亞在彼得面前，說謊言，就是欺哄神。欺哄神的人受神的懲罰，實在是最合理的事。亞拿尼亞死去以後，他的妻子撒非喇也進到彼得面前，那時她還不知道她丈夫所遭遇的。彼得雖然知道她曾經與她的丈夫同謀，說謊言欺哄神，但還希望她能悔悟回轉，承認離棄她的罪，所以問她說，“妳告訴我，妳們賣田地的價銀就是這些麽？”撒非喇如果不是硬著心，她壹聽見彼得這樣問，就應當立時醒悟自責，承認自己與丈夫同謀說謊的罪，立時回答說，“並沒有全部拿來，我們自己還留下幾分。”如果她肯這樣說誠實話，她絕不會同她的丈夫遭遇相同的結局。不幸她竟不肯懊悔，仍然堅持她與她的丈夫起初所定的計謀，亳不遲疑的回答說，“就是這些。”就因為她始終與她的丈夫壹同說謊言，壹同欺哄神，所以她也像她的丈夫壹樣的遭遇了神的懲罰。 許多信徒也是這樣因為求名以致犯了說謊言的罪。自己的愛心沒有那麽大，卻願意別人說自己的愛心大。自己所作的工沒有那麽好，卻願意別人說自己的工作好。自己的人生沒有那麽敬虔卻願意別人說自己的人生敬虔。自己沒有為別人受那麽多的勞苦，卻願意別人說自己為別人受了許多勞苦。自己沒有為主舍棄那麽多，卻願意別人說自己為主作了極大的犧牲。那便只有說謊言，以達到自己那種求名的目的。或是有枝添葉，張大其詞；或是無中生有，捏造事實；或是盜竊別人的功勞，歸在自己的身上。這種為求名而說謊言的事，在許多教會中很普遍的流行著，更可悲的是，許多為神作工在教會中為領袖的人，竟在教會中以身作則，領導著信徒去犯這種罪。 舉壹個最顯著的例子說罷，許多講道的人在開完壹次布道會或奮興會以後，總願意作些張大其詞的報告：有二三百人到會，便說成四五百人；有幾十個人舉手表示信主，便說成壹二百人；有壹些人只是因著講道的人連續大聲的催促，走到講臺前跪下，講道的人便說有多少人悔改信主，得了重生；講道的人很迫切的訊問說，“誰願意獻身為主傳道？”有若幹人因著壹時感情的激動，便站立起來，另有若幹人因著看見別人站起來，自己也站了起來；講道的人便在會後報告說，在那次聚會中有多少人完全奉獻，終身為主作工。如果妳詳細將這壹切報告與實際的情形比較壹下，妳便曉得它們二者中間的距離有多麽遠。這種情形在傳道人中間是非常普遍的，連許多熱心的傳道人也不在例外。在教會中負著領導責任的人尚且這樣作，壹般信徒這樣作自然更不希奇了。 最近有壹位姊妹來向我認罪。她說當我問她文化程度的時候，她對我說她是在中學畢業，但事後她受了聖靈的責備，因為她雖然在中學讀了幾年書，但並沒有畢業。她所以說中學畢業，就是不願意別人輕看她。她說她不但這樣對我說了謊，而且以前對別人也是這樣說。她決心認罪悔改，以後無論對什麽人都要說實話，再不說她中學畢業了。這壹類的事在許多真實信主的人中間都常常發現，其他的人更不用提了。貪財的心在人裏面，不但使人說謊，而且使人偷竊，使人欺騙，使人殺人，以便達到他們得財的目的。照樣，求名的心在人裏面，也是不但使人說謊而且使人嫉妒別人，使人毀謗別人，使人陷害別人，以便達到他們得名的目的。因此，我們如果想要從我們的口中除掉謊言，必須先從我們的心中除掉求名的意念。 三、奪權 “此後押沙龍為自己預備車馬，又派五十人在他前頭奔走。押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說，‘妳是那壹城的人？’回答說，‘仆人是以色列某支派的人。’押沙龍對他說，‘妳的事有情有理，無奈王沒有委人聽妳伸訴。’押沙龍又說，‘恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的，到我這裏來，我必秉公判斷。’若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。以色列人中凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們；這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心。滿了四年，押沙龍對王說，‘求妳準我往希伯侖去，還我向耶和華所許的願。因為仆人在亞蘭的基述，曾許願說，耶和華若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。’王說，‘妳平平安安的去罷。’押沙龍就起身往希伯侖去了。押沙龍打發探子走遍以色列各支派，說，‘妳們壹聽見角聲，就說，押沙龍在希伯侖作王了。’押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。押沙龍獻祭的時候，打發人去將大衛的謀士基羅人亞希多弗從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大，因為隨從押沙龍的人民日漸增多。”（撒下十五章壹至十二節）。 “押沙龍偶然遇見大衛的仆人。押沙龍騎著騾子從大橡樹密枝底下經過，他的頭發被樹枝繞住，就懸掛起來，所騎的騾子便離他去了。有個人看見，就告訴約押說，‘我看見押沙龍掛在橡樹上了。’約押對報信的人說，‘妳既看見他，為什麽不將他打死，落在地上呢？妳若打死他，我就賞妳十舍客勒銀子，壹條帶子。’那人對約押說，‘我就是得妳壹千舍客勒銀子，我也不敢伸手害王的兒子，因為我們聽見王囑咐妳，和亞比篩，並以太說，妳們要謹慎，不可害那少年人押沙龍。我若妄為，害了他的性命，就是妳自己也必與我為敵，原來無論何事都瞞不過王。’約押說，‘我不能與妳留連。’約押手拿三桿短槍，趁押沙龍在橡樹上還活著，就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍，將他殺死。”（撒下十八章九至十五節）。 這裏又有壹個說謊言的人──押沙龍。他說謊言的動機與基哈西不同，與亞拿尼亞撒非喇也不壹樣。他說謊言是因為想要奪取王位和王權。他先說謊言欺騙百姓，後來又說謊言欺騙他的父親，最後又欺騙了二百個人。他所欺騙的人最多，他遭的禍也最慘。他用了四年的長時間，進行他奪取王權的密謀。他常常早晨起來，站在城門的道旁，同那些進城要求見王的人談話。聽他對百姓所說的話，是那樣委婉動聽，關心民瘼。有人近前來要拜他，他“伸手拉住他，與他親嘴。”以壹個尊貴的王子能這樣謙和慈愛，那能不使百姓受感動？那能不得著以色列眾民的心？若看當時的情形，誰也不能不承認他是壹個關心百姓痛苦的好王子。誰想到他對百姓所說的甜言蜜語竟是他釣魚的鉤餌，用這種方法得著百姓的心，好滿足他奪取父親的王位和權柄的野心呢？如果押沙龍在未曾背叛父親自立為王以前就死去，大約誰也不會想到他是壹個壞人；他就這樣說謊言欺騙了許多的以色列人。 到了他準備妥當的時候，他又說謊欺騙他自己的父親。他請求大衛準許他往希伯侖去向耶和華還願。他口頭說是要去作壹件最敬虔的事，實際卻是要去作壹件最邪惡的事。大衛竟信了他所說的謊言，而且為他祝福說，“妳平平安安的去罷。”壹般的百姓頭腦簡單，沒有知識，受押沙龍的愚弄，並不足怪，怎麽以大衛那樣飽經世故的壹個國王，也會受了押沙龍的欺騙呢？可見押沙龍所設的計謀是何等嚴密，所說的謊言是何等逼真。他不但欺騙了他的父親，他還欺騙了二百個在朝的文武官吏。“押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。”經上沒有說明這二百個人都是什麽樣的人，但我們可以推測出來，他們絕不是平民必是在朝的文武官吏。這二百個人中間竟沒有壹個人發覺押沙龍的陰謀，不是這麽多的人都昏潰無知，乃是押沙龍的手腕太高，計謀太巧。但這有什麽好處呢？押沙龍因著欺騙這麽多的人，竟能登了王位，作了幾天的以色列王，但不多幾天以後，不但失去王位，而且失去性命，不但失去性命，而且死得是那樣痛苦，那樣悲慘。“約押手拿三桿短槍，趁押沙龍在橡樹上還活著，就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍，將他殺死。”全部聖經中所記載遭遇慘死的人中，再沒有壹個人死得像押沙龍這樣慘。會說謊的人究竟是聰明呢？還是愚拙呢？ 藉著說謊言，行詭詐，希圖奪地盤，奪權柄的人，不只押沙龍壹個人。世界上有這種人，教會中也有這種人。這種人都是有聰明有本領的人。他們不只會欺騙幾個人，而且會欺騙許多人。在壹個時期中，他們會被人稱為好人，會博得人的敬愛推崇，但到圖窮匕現的時候，人們才知道他們的真心腸，真面目，但他們卻已得著了地位和權柄。這種人自以為聰明，其實他們是最愚蠢的人，因為他們雖然藉著謊言能得著他們所想要得的，但不久神卻因著他們的罪惡向他們變臉，向他們發怒。只要神動壹下小指，他們多日所經營所獲得的便全然離開了他們，而且他們要陷入最悲慘的境遇。他們因為能欺騙許多人而自慶，但到了最後，他們便曉得他們欺騙了自己。他們要悲痛，要悔恨，但是已經太遲了。 貪財、求名、奪權，雖然是三件不同的事，它們卻是出於相同的動機──自私自利。存了這樣的動機，勢必千方百計要達到目的。走正路不能達到目的，便不免說謊言，行詭詐了。不幸達不到目的，他們所受的禍還能小些，如果他們的計謀能順利成功，他們的欲望能僥幸達到，他們必定要因著他們的罪招來神的震怒。絕大多數的人所容易犯的罪是貪財，壹些愛虛榮的人容易存求名的心，另有少數天資高野心大的人，最容易尋覓機會，去爭奪權柄勢力。因為如果能奪得權柄勢力，財物名譽必定壹齊可以歸到他們身上。為要達到這個目的，他們不惜去作各樣違背神損害人的事；說謊言，弄詭詐，不過是他們所犯的許多罪惡中間的壹樣罪而已。但這壹樣罪卻可以為壹切其他的罪作掩護，使別人看不出來他們所犯的罪，甚至還可以稱他們所犯的罪為敬虔，為熱心。壹般人頭腦簡單，心思幼稚，再加以沒有神的言語作亮光，作標準，便很容易信他們所說的謊言。在這種情形之下，他們便極容易得到成功。但因為他們說了謊言，行了神所憎惡的事，雖然他們在各方面為自己所籌畫的都十分周到，十分完備，但仍不免有壹日遭遇失敗和禍患；因為神的話是永不落空的，他藉著他的仆人曾教訓我們說，“口吐真言永遠堅立，舌說謊話只存片時。”（箴十二章十九節）。因為“說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的為他所喜悅的。”（箴十二章二十二節）。說謊言的人在壹個短的時期中，也許能得到成功和利益，但到了最後，他們卻是自己害了自己。神在聖經中已經把這種活生生的事實擺在我們面前，我們看了以後還不知道觸目驚心戰兢惕懼麽？ 四、行淫 “大衛的兒子押沙龍有壹個美貌的妹子，名叫他瑪。大衛的兒子暗嫩愛她。暗嫩為他妹子他瑪憂急成病。他瑪還是處女，暗嫩以為難向她行事。暗嫩有壹個朋友，名叫約拿達，是大衛長兄示米亞的兒子，這約拿達為人極其狡猾。他問暗嫩說，‘王的兒子阿，為何壹天比壹天瘦弱呢？請妳告訴我。’暗嫩回答說，‘我愛我兄弟押沙龍的妹子他瑪。’約拿達說，‘妳不如躺臥在床上裝病。妳父親來看妳，就對他說，求父叫我妹子他瑪來，在我眼前豫備食物，遞給我吃，使我看見，好從她手裏接過來吃。’於是暗嫩躺臥裝病，王來看他，他對王說，‘求父叫我妹子他瑪來，在我眼前為我作兩個餅，我好從她手裏接過來吃。' 大衛就打發人到宮裏，對他瑪說，’妳往妳哥哥暗嫩的屋裏去，為他豫備食物。‘他瑪就到她哥哥暗嫩的屋裏。暗嫩正躺臥，他瑪摶面在面前作餅，且烤熟了，在他面前將餅從鍋裏倒出來。他卻不肯吃，便說，’眾人離開我出去罷。‘眾人就都離開他出去了。暗嫩對他瑪說，’妳把食物拿進臥房，我好從妳手裏接過來吃。‘他瑪就把所作的餅拿進臥房，到她哥哥暗嫩那裏，拿著餅上前給他吃。他便拉住他瑪，說，’我妹妹，妳來與我同寢。‘他瑪說，’我哥哥，不要玷辱我。以色列人中不當這樣行。妳不要作這醜事。我何以掩蓋我的羞恥呢？妳在以色列中也成了愚妄人。妳可以求王，他必不禁止我歸妳。‘但暗嫩不肯聽她的話，因比她力大，就玷辱她，與她同寢。”（撒下十三章壹至十四節）。 暗嫩因為要放縱肉體的情欲，就聽從約拿達的惡謀，說了壹大套謊言，先欺騙他的父親，後欺騙他自己同父異母的妹妹，口口聲聲說是要吃他瑪所烤的餅，實際卻是想親近他瑪，奸汙他瑪。他的父親受了他的欺騙，他的妹妹也受了他的欺騙。他藉著說謊滿足了他的獸欲。但他並沒有得著好處，他所得著的乃是他所絕對沒有想到的── “押沙龍並不和他哥哥說好說歹。因為暗嫩玷辱他妹妹他瑪，所以押沙龍恨惡他。過了二年，在靠近以法蓮的巴力夏瑣，有人為押沙龍剪羊毛。押沙龍請王的眾子與他同去。押沙龍來見王說，’現在有人為仆人剪羊毛，請王和王的臣仆與仆人同去。‘王對押沙龍說，’我兒，我們不必都去，恐怕使妳耗費太多。‘押沙龍再三請王，王仍是不肯去，只為他祝福。押沙龍說，’王若不去，求王許我哥哥暗嫩同去。‘王說，’何必要他去呢？‘押沙龍再三求王，王就許暗嫩和王的眾子與他同去。押沙龍吩咐仆人說，’妳們註意，看暗嫩飲酒暢快的時候，我對妳們說，殺暗嫩，妳們便殺他，不要懼怕。這不是我吩咐妳們的麽？妳們只管壯膽奮勇。‘押沙龍的仆人就照押沙龍所吩咐的向暗嫩行了。王的眾子都起來，各人騎上騾子，逃跑了。”（撒下十三章二十二至二十九節）。 行淫與說謊也是緊緊相連的兩樣罪惡。壹個男子如果要用強暴的方法奸汙壹個女子，或是要用和平的方法誘惑壹個女子，都必須說各樣的謊言，把他的惡意完全遮掩起來，使那個女子只覺得他好，不知道他裏面所存的惡心。他不但說壹兩次謊，而且需要長時間繼續著說謊，好穩住那個女子的心。他不但需要說謊欺騙那個女子，他還需要說謊欺騙壹切與她有關系的人，使他們都看不出來他的惡意，免得他們警戒她，援助她，以致她逃脫了他的毒手。在這個長時期中，他必須接連不斷的說謊言，直等他達到目的。 世上多數淫亂的事不是壹方受欺騙，被強迫，乃是雙方願意。這種事也同樣的需要說謊隱藏。壹個男子對他的妻子負心，去與別的女子行淫，他壹定要說謊欺騙他的妻子。壹個女子對她的丈夫不忠，去結交別的男子，也同樣要說謊欺騙她的丈夫。他們也要說謊欺騙別人，免得他們的醜行被人知道，以致受人輕看。如果不幸被人發覺，他們還需要多方說謊，否認遮掩。不犯淫亂的罪則已，犯這種罪就離不了說謊。事前說謊，事後說謊，犯這種罪的時候更必須說謊。不但說謊，而且仇恨、嫉妒、殘害、兇殺，種種可怕的罪惡，也要接踵而至；不弄得大禍臨身，絕不罷休。 暗嫩吃他自己說謊行淫所結的果子了。押沙龍仇恨他，想找機會報復他，二年之久不曾得著機會。暗嫩最初也許還放心不下，恐怕押沙龍會為他瑪報仇。但日子壹久，他見沒有什麽事故發生，尤其是押沙龍那樣不動聲色，“不和他哥哥說好說歹”，這更使暗嫩完全放了心，他以為事情就這樣完結了。他卻沒有料到押沙龍是那樣處心積慮，靜待時機，要為妹妹復仇。暗嫩用詭詐待他瑪，尋到機會奸汙了她。押沙龍也用詭詐待暗嫩，尋到機會謀殺了他。說謊言行詭詐的人都覺得自己聰明，卻不知道世上還有比他更會說謊言行詭詐的人，要照他所行的加倍的這樣待他。說謊言行詭詐的人都是先害了別人，最後害了自己。 在這件事上我們還看見行淫與兇殺也是緊緊相連的。行淫的人若不是殺害人，便是被人殺害。大衛行淫，殺害了烏利亞；暗嫩行淫，被押沙龍所殺害。“賭近盜，奸近殺。”這實在是古人經驗出來的話。說謊，行淫，兇殺，是不能分開的幾樣罪惡。我們還不知道戰兢謹慎遠離這些惡事麽？ 五、害人 “王對亞瑪撒說，’妳要在三日之內，將猶大人招聚了來，妳也回到這裏來。‘亞瑪撒就去招聚猶大人，卻耽延過了王所限的日期。大衛對亞比篩說，’現在恐怕比基利的兒子示巴加害於我們比押沙龍更甚。妳要帶領妳主的仆人追趕他，免得他得了堅固城，躲避我們。‘約押的人，和基利提人，比利提人，並所有的勇士，都跟著亞比篩從耶路撒冷出去，追趕比基利的兒子示巴。他們到了基遍的大磐石那裏，亞瑪撒來迎接他們。那時約押穿著戰衣，腰束佩刀的帶子，刀在鞘內。約押前行，刀從鞘內掉出來。約押對亞瑪撒說，’我兄弟，妳好阿。‘就用右手抓住亞瑪撒的胡子，要與他親嘴。亞瑪撒沒有防備約押手裏所拿的刀。約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了。”（撒下二十章四至十節）。 好甜蜜的言語！好毒辣的手腕！好奸惡的心腸！約押是以色列全軍的元帥。以壹個全軍的統帥稱亞瑪撒為“兄弟”，這真是不多見的事。約