天地不仁，以萬物為謅狗、什麽意思耶？

天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章。自古以來，很多人都批評老子這句話為陰險、刻薄，看事情太透徹。因為他們解釋這句話的意思是說，天地無所謂仁不仁，生了萬物，又把萬物當芻狗來玩弄。這是對老子思想的誤解和曲解。這裏的“芻狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的犧牲（因為用不起豬、牛、羊等大的犧牲）。隨著社會風氣的演變，人們漸漸不再用真的狗，而是用草紮壹只狗形來代替（就相當於後來在拜祀的時候，用面做的豬頭來代替真的豬頭壹樣）。芻狗做好以後，在還沒有用來祭祀之前，大家對它都很重視，碰都不敢隨便碰；等到舉行祭祀以後，就把它扔下不管了。 天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗壹樣，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱壹樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 天地生了萬物，它沒有居功；天地給萬物以生命，它沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息，凡是能做的，做了就做了，沒有條件。天地看萬物和那個丟掉的草狗壹樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差，更沒有想從萬物那裏取回什麽報酬。而人之所以對萬物差，甚至人幫助了人，往往都附帶了條件，希望有所回報，是因為人的自私的觀念使然。所以，老子建議人要效法天地的“無所謂仁，也無所謂不仁”的精神，養成這樣的胸襟。這是老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思。 出自《道德經》老子第五章： 天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 天地不仁，以萬物為芻狗 崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之後,《老子》的壹句話不脛而走,這句話是“天地不仁,以萬物為芻狗”。人們的理解大概是:“天老爺,妳真不仁,竟然如此糟踐百姓!”這種理解符合《老子》的原意麽? “天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”出自今本《老子》第五章。傳說中的河上公(有人以為是漢文帝時人)有註:“天施地化,不以仁恩,任自然也。”“天地生萬物,人最為貴。天地視之如芻草、狗畜,不責望其報也。”“聖人”句註仿此。其意是說天地不講仁恩,只是任自然,將萬物看作草和狗。王弼註:“天地任自然,無為無造,萬物自相治理,故不仁也。仁者必造立施化,有恩有為。造立施化,則物失其真。有恩有為,則物不具存。物不具存,則不足以備載。天地不為獸生芻,而獸食芻;不為人生狗,而人食狗。無為於萬物而萬物各適其所用,則莫不贍矣。若慧(通惠)由己樹,未足任也。”(據樓宇烈《王弼集校釋》,中華書局1999年版)王弼之意,也是以為天道任自然而已,並不加惠於物。而萬物各自有所用,如獸吃草,人吃狗之類。 名滿天下的胡適先生,其《中國哲學史大綱(卷上)》(商務印書館1919年初版)中,有對《老子》這句話的解釋,提出了兩種說法:第壹種,就是王弼說,那就是將仁解釋為慈愛;第二種,則作了哲理上的推闡,說: 仁即是“人”的意思。《中庸》說:“仁者,人也。”《孟子》說:“仁也者,人也。”劉熙《釋名》說:“人,仁也;仁,生物也。”不仁便是說不是人,不和人同類。古人把天看作有意誌,有知識,能喜怒的主宰,是把天看作人同類,這叫做天人同類說。老子的“天地不仁”說,似乎也含有天地不與人同性的意思。 接著,胡適又說:“人性之中,以慈愛為最普遍,故說天地不與人同類,即是說天地無有恩意。”這就把兩種不同的說法統壹起來了。最後,胡適盛推他理解的老子的這個觀念,說:“老子這壹觀念,打破古代天人同類的謬說,立下後來自然科學的基礎。”