人本主義心理學（humanistic psychology）第二次世界大戰後美國在當代西方心理學中的壹種革新運動。60年代初美國人本主義心理學會成立後，這壹運動有較大發展，1971年在荷蘭舉行過國際會議，影響擴及歐洲和亞洲。
人本主義心理學家觀點
人本主義心理學家認為心理學應著重研究人的價值和人格發展，他們既反對S.弗洛伊德的精神分析把意識經驗還原為基本驅力或防禦機制，又反對行為把意識看作是行為的副現象。關於人的價值問題，人本主義心理學家大都同意柏拉圖和盧梭的理想主義觀點，認為人的本性是善良的，惡是環境影響下的派生現象，因而人是可以通過教育提高的，理想社會是可能的。在心理學的基本理論和方法論方面，他們繼承了19世紀末W.狄爾泰和M.韋特海默的傳統，主張正確對待心理學研究對象的特殊性，反對用原子物理學和動物心理學的原理和方法研究人類心理，主張以整體論取代還原論。
人本主義心理學發起人
人本主義心理學作為壹種運動是由許多具有類似觀點的心理學者***同發起的，主要有：人格心理學家奧爾波特、默裏、墨菲；新精神分析學家霍妮、弗羅姆；存在主義心理學家梅；機體論者戈爾德施泰因；發展心理學家比勒、布根塔；比較心理學家和社會心理學家馬斯洛；心理咨詢家和教育改革家羅傑斯等。其中馬斯洛、羅傑斯和梅是這壹運動公認的領袖人物。
人本主義心理學的興起
人本主義心理學的興起有壹個較長的醞釀過程。二三十年代美國人格心理學、新精神分析和機體論的研究是早期的理論準備。奧爾波特認為人是多種因素相互作用構成的統壹體，每壹成人都不同於他人而以他自身獨特的內在和諧方式對待世界，這壹看法和排除意識經驗的行為主義理論直接對立。以人格理論為基礎，奧爾波特後來成為創立哈佛大學社會關系學系的關鍵人物，這為學院中人本主義心理學和實驗心理學的分立創造了條件。默裏和墨菲這壹時期也有重要的人格理論著作發表，他們把人格的生物因素和社會因素結合起來，為人本主義理論的發展打下了基礎。霍妮、弗羅姆不同意弗洛伊德誇大性因素的作用，把美國工業社會發展中引起的社會問題看作是導致精神障礙的社會因素，這是人本主義心理學和傳統精神分析的主要分歧之壹。1939年戈爾德施泰因《機體論》的發表，被認為是該心理學的主要理論即自我實現論的基石，他第壹次從機體潛能的發揮出發論述自我實現，用心理學的實證研究加強了這壹本來是由哲學提出的概念。
人本主義心理學代表作
第壹批系統討論人本主義心理學的代表作是在四五十年代陸續發表的，其中主要有：馬斯洛的《人類動機論》（1943）、《動機和人格》（1954）；羅傑斯的《患者中心療法》（1951）、《論人的成長》（1961）；及梅主編的《存在：精神病學和心理學中的新角度》（1959）。馬斯洛提出，人的需要和動機是壹種層級結構，高級動機的出現有賴於低級需要的滿足。他並用比較心理學的資料論證，不論低級或高級的基本需要和動機都具有本能的或者說是類似本能的性質，即都有自發追求滿足的傾向，而高級的需要和動機如友愛、認知、審美和創造的滿足，即人的價值的實現或人性的自我實現。羅傑斯以心理治療和心理咨詢的經驗論證了人的內在建設性傾向，認為這種內在傾向雖然會受到環境條件的作用而發生障礙，但能通過醫師對患者的無條件關懷、移情理解和積極誘導使障礙消除而恢復心理健康。他並把這壹理論用於教育改革，強調教育中建立師生親密關系和依靠學生自我指導能力的重要性。梅把歐洲存在主義心理學和存在主義心理治療引入美國人本主義心理學，認為人的處境雖然帶有悲劇的性質，但能通過勇氣的培養、焦慮的克服和自我的選擇趨向光明的未來。
人本主義心理學的發展
80年代以來，人本主義運動進壹步深化。其內部以馬斯洛和羅傑斯為壹方的自我實現說和以梅及其他存在主義心理學家為另壹方的自我選擇說，在馬斯洛逝世以後梅和羅傑斯關於人性問題開始了公開辯論，梅不同意羅傑斯關於惡是環境造成的說法，他認為惡和善都存在於人的本性中，都是人的潛能，不正視惡的問題對人本主義運動有很深的、有害的影響。 此外，代表人本主義心理學主流的自我實現理論也有不同的發展趨向。羅傑斯壹派仍堅持以個體心理為中心的研究，但另壹些人已開始研究超個人的心理學，探討個體意識如何超越自身而同廣闊的世界相融合。 最後是方法論的建設。馬斯洛曾提出，傳統的科學方法不足以解決人類心理的復雜問題，人本主義方法論不排除傳統的科學方法而是擴大科學研究的範圍，以解決過去壹直排除在心理研究範圍之外的人類信念和價值問題。70年代末已出現壹種以科學方法論加強人本主義心理學的嘗試，代表人物是裏奇克，他認為人本主義重新把目的論引進心理學是以新的範式取代舊的範式，但必須以辯證方法和嚴密邏輯增強人本主義心理學的科學性才能完成這壹轉變。
編輯本段常見人本主義療法
目前最有效的人本主義療法是： 求助者中心療法也翻譯成咨客中心療法來詢者中心療法，是人本主義心理療法中的主要代表。人本主義心理療法是20世紀60年代興起的壹種新型心理療法，其指導思想是，第二次世界大戰後在美國出現的人本主義心理學。這個療法不是由某個學派的傑出領袖所創的，而是由壹些具有相同觀點的人實踐得來的，其中有患者中心療法、存在主義療法、完形療法等。 在各派人本主義療法中，以羅傑斯開創的咨客中心療法影響最大，是人本主義療法中的壹個主要代表。咨客中心療法認為，任何人在正常情況下都有著積極的、奮發向上的、自我肯定的無限的成長潛力。如果人的自身體驗受到閉塞，或者自身體驗的壹致性喪失、被壓抑、發生沖突，使人的成長潛力受到削弱或阻礙，就會表現為心理病態和適應困難。如果創造壹個良好的環境使他能夠和別人正常交往、溝通，便可以發揮他的潛力，改變其適應不良行為。
編輯本段著名人本主義心理學家介紹
馬斯洛美國心理學家，智商高達194的天才，第三代心理學的開創者，偉大的先知，猶太人。他提出了融合精神分析心理學和行為主義心理學的人本主義心理學美學，主要著作是《動機與人格》、《存在心理學探索》、《人性能達的境界》等。他沒有美學專著，其美學思想是融合在其心理學理論中的。 馬斯洛的人本主義心理學為其美學理論提供了心理學基礎。其心理學理論核心是人通過“自我實現”，滿足多層次的需要系統，達到“高峰體驗”，重新找回被技術排斥的人的價值，實現完美人格。他認為人作為壹個有機整體，具有多種動機和需要，包括生理需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要和自我實現需要。其中自我實現的需要是超越性的，追求真、善、美，將最終導向完美人格的塑造，高峰體驗代表了人的這種最佳狀態 《動機和人格》（1954） 《存在心理學探索》（1962） 《科學心理學》（1967） 《人性能達到的境界》1970 羅傑斯 (1902--1987) 美國心理學家。1902年1月8日生於美國伊利諾伊州奧克帕克。早年主修農業,後轉為歷史。1924年畢業於威斯康星大學，同年進入紐約協合神學院。後轉入哥倫比亞大學師範學院學習臨床心理學。1928年獲碩士學位，後受聘到羅切斯特市防止虐待兒童協會的兒童研究室工作。1930年任該室主任。1931年，在工作之余獲得哥倫比亞大學博士學位。1940年到俄亥俄州立大學任心理學教授。1945年轉到芝加哥大學任教。1957年回母校威斯康星人心理學和精神病學教授。1962年-1963年，任行為科學高級研究中心研究員，以後又到加利福尼亞西部行為科學研究所和哈佛大學任職。曾任1946年-1947年美國心理學會主席、1949年-1950年美國臨床和變態心理學會主席，還擔任過美國應用心理學會第壹任主席，1956年榮獲美國心理學會傑出科學貢獻獎。 羅哲斯對教育心理學也帶來了重要的沖擊，他的觀點在教育心理學中被普遍贊譽為人本主義觀點。他同時也發展出體驗性學習的理論，這個理論與他所稱的認知性學習是相對的。 主要著作有：《咨詢和心理治療：新近的概念和實踐》；《當事人中心治療：實踐、運用和理論》；《在患者中心框架中發展出來的治療、人格和人際關系》；《自由學習》；《個人形成論：我的心理治療觀》；《卡爾·羅傑斯論會心團體》；《羅傑斯著作精粹》。
人本主義的五類起源
首先，在歷史上人本主義是14世紀下半期發源於意大利並傳播到歐洲其他國家的哲學和文學運動，它構成現代西方文化的壹個要素。人本主義也指承認人的價值和尊嚴，把人看作萬物的尺度，或以人性、人的有限性和人的利益為主題的任何哲學。 前者是文藝復興的壹個基本方面，當時思想家從這壹方面把人重新納入自然和歷史世界中去，並以這個觀點來解釋人。在這個意義上人本主義是造成17世紀科學革命的基本條件之壹，因而在壹定程度上也是促使“科學主義”誕生的壹個條件。17世紀以來的基礎主義和19世紀末期以來的自然主義並不反對文藝復興的人本主義。歷史上的人本主義運動是同超自然信仰和中世紀的亞裏士多德主義相對立的。 撇開歷史上的人本主義不談，我們現在討論當代的人本主義。 人們通常認為當代人本主義即是“主體哲學”（philosophy ofthe subject）。由於哲學家對“主體”的理解並不壹致， 在這個意義上，“人本主義”是多義的。 如果把導源於笛卡爾的“我思”和康德的先驗自我的哲學都看作人本主義，那麽新康德主義便是人本主義的典型。我們不談個別新康德主義者是否屬於人本主義思潮中的哲學家，整個地說，新康德主義繼承康德為科學、尤其自然科學（馬堡學派）和文化科學（佛萊堡學派）奠立基礎的綱領而努力，他們由以出發的自我是壹般的、非經驗的和非人格的，與人本主義者所強調的經驗自我根本不同。並且新康德主義特別重視科學的價值，這恰恰是“科學主義”的特征，同強調個人價值的人本主義大異其趣。 其次，作為“主體哲學”或“意識哲學”的壹派，胡塞爾現象學也可以被稱為人本主義。他同康德壹樣以自我為出發點，力求為科學知識奠立基礎。不同的是，他求助於“本質直觀”，以描述方式進行其構成客觀性的工作。早期反心理學主義使他把邏輯結構看作“真理本身”。胡塞爾的“我思”有別於康德，不是非人格的，但客觀性的先驗奠基所需要的不是壹個主體或主體性，卻需要多元的、主體間的、原子論般的奠基。難道這樣的奠基學說是人本主義的？是的，要是我們把任何“主體哲學”當作人本主義的話。但是人本主義以人的首要性為特征，而胡塞爾則對日常語言和日常生活中的“我”給予現象學“還原”（reduction）。他並不為人的要求作出哲學辯護， 他關心的是要使哲學成為嚴格的科學。這樣看來，唯心主義現象學不屬於人本主義範疇。 第三，來源於現象學的“哲學人類學”的舍勒（M.Scheler）的反形式主義價值哲學強調人格是道德行動的中心，似乎同人本主義壹致。但人格主義並不令人成為善和惡的尺度。有的人格主義者理解人格主義是人對於被還原為觀念或事物層次作出經常性抗議並充分註視當代文化危機的哲學。人格主義旨趣的這種變化使它向人本主義方向靠近。但人格主義者仍然不甚重視個人定立其自身的能力，而更重視個人的善於容納他人和向壹個價值秩序的開放。所以人格主義還不是完全的人本主義。但流行於美國的人格主義或精神主義（spiritualism，以波士頓大學為中心）通常也被叫做人本主義。 第四，我們在薩特的存在主義哲學中找到了真正的、完全的人本主義。他的著作《有和無》是把現象學、存在哲學和人本主義冶於壹爐的集中體現，是人本主義充分發展的表現。存在主義者斷定：“在人的世界、人的主體性世界之外並無其他世界。”存在主義作為典型的人本主義是同自然主義不相容的。 第五，狄爾泰及其後繼者的方法論解釋學強調社會、人文科學要求對文本（text）或社會歷史現象的理解，和自然科學采用壹般規律來說明所研究現象顯然不同。理解和說明是兩種不同的科學方法。但自然主義則堅持科學方法的連續性，包括人在內的壹切自然對象與現象都可應用壹般規律給予科學說明，認為這才會獲得真正的科學知識。這樣，方法論解釋學同自然主義是對立的。解釋學在否認真理確定性這壹點上也同認識論基礎主義不相容。所以在整個哲學領域內，早期解釋學可以說屬於人本主義範疇，是同科學主義對立的。