我不知道莊子的人生觀和世界觀是如何形成的，但毫無疑問他是壹位真正的哲學家。他在池塘前問魚，在墓道裏問骷髏，在夢裏問翩翩飛臨的蝴蝶，他的問題穿過了茫茫的光陰，依然使我們傷透腦筋。他對世界的看法和我們用無數方程解出來的那個結果如此相似，使我們在千載而下依然望著他喜笑顏開，或痛哭流涕，莊子告訴我，這兩種表情並無分別。
這也許是莊子對自己的終極認識。他的哲學本源只有壹個字：道。道為萬有之無。時間和空間，茫茫的宇宙和壹生，所有的存在，所有的“有”，都只是“無”。當世間的壹切都放在妳的面前，妳就什麽都沒有。因為壹切都會在剎那間滅失，不，是變化，壹個事物不見了，它會以另外壹種形式存在這世間，壹切都沒有消失，所以壹切也未曾存在過。死或者生、死在哪裏都沒有分別，把妳掛在樹上，妳會成為鷹的壹部分；把妳埋在土裏，妳就會變成螻蟻，這無關宏旨。
（壹） 人和蝴蝶和魚的故事
這是壹個讓人類頭疼了幾千年的問題。莊子有壹天睡覺，夢見自己變成了蝴蝶，雙翼飄舉，遊歷花叢，他在花瓣和木葉間大聲地笑。醒來之後的莊子如陷濃雲：是我作夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶作夢變成了我？如果是我變成了蝴蝶，為什麽我會體會到蝴蝶獨有的飛翔之樂？如果蝴蝶作夢變成了莊周，為什麽這壹切會出現在莊周的記憶裏？
這個孤獨的夢不可言說。成為中國人心底裏永遠的浪漫。多年後有個叫李商隱的青衣詩人高唱道：此情可待成追憶，只是當時已惘然。李商隱的表情無比滄桑。
“魚們在水裏多快樂啊！”莊子穿著自己編的草鞋，站在水邊長長嘆息。
“妳又不是魚，怎麽知道魚是快樂的呢？”惠施問他。
“咦？”莊子嚴肅地反問，“妳又不是我，怎麽知道我不知道魚的快樂呢？”
人類對世界的認識永遠都是主觀的，客觀只不過是主觀的壹種概率。妳站在歷史之外，可以肯定某些事情是必然會發生的，但如果妳站在莊子的池塘邊，妳會知道，事情本來可以有無窮無盡的選擇。
莊子的意念穿越了水和時間，和魚兒合為壹體，水象情人的手緩緩滑過，岸上的莊子在水裏無比開心。是的，我知道，遊泳是快樂的，岸邊的那朵花悄悄綻放，和蜜蜂熱烈地親吻，它也是快樂的，水上的惠施有些憂郁，但他也是快樂的。
“更奇怪了，妳又不是我，怎麽知道我是快樂的呢？”惠施生氣了。
“我知道，”莊子在水底摟著那條魚笑道，“我知道，不要和我辯論，我知道妳是快樂的。”
因為知覺。因為感受。“荃者所以在魚，得魚而忘荃；言者所以在意，得意而忘言。”我知道，所以我反而忘記了我知道些什麽，我是如何知道的。
世界之所以如此，是因為我要它如此。如果它不如此我就不能站在這裏觀察它。我是世間的公理，永不被證偽。
不要說是對還是錯，這是哲學。