當前位置:名人名言大全網 - 傷感說說 - 佛教怎麽這麽不靠譜?

佛教怎麽這麽不靠譜?

不要說現在出家人如何如何,妳要知道壹個故事,過去有五個瞎子,他們來摸大象,壹個摸到了鼻子,他就說:啊,原來大象是這樣的。壹個摸到了大腿,他就說:啊,原來大象是這樣的。

壹個摸到了尾巴,他就說:啊,原來大象是這樣的,壹個摸到了耳朵。。。

要知道,他們每壹個人都深深的自認為自己所摸到的就是大象的全部,而且是絕對肯定的。

事實卻不是這樣,您要知道如今如慧律法師、聖嚴法師、海濤法師,成觀法師,星雲大師、證嚴法師等等大德高僧們弘法利生,那裏來懶惰了?豈能“以摸象之言”來說“這就是現在的佛教”呢?以證嚴法師領導的慈濟而言,45年來,在慈善、醫療、教育、人文,國際賑災、骨髓捐贈、環境保護、小區誌工等領域有輝煌成就。幫助全球超過數千萬人,在災難中度過難關,2003年以「臺灣佛教慈濟基金會」之名,正式成為聯合國非政府組織NGO的壹員。

1996年「國際慈濟人醫會」成立,全球11個國家、58個義診據點、超過七千名醫護誌工,在全球39個國家提供免費醫療援助,形成壹個有系統的全球醫療服務網。

慈濟骨髓捐贈資料中心,至2009年8月30止,誌願捐贈者近33萬人,受髓案例超過2000例,供髓總計27國,其中送髓至大陸地區占835例。

試問,這豈能是懶惰所能完成的呢?只是如今我們所在的國家,意識形態比較嚴重,無法大展身手,此亦非止佛教而已,1966年中華文明遭受了巨大變故,要恢復和興盛是需要時間的,不是那麽簡單的,但如果以為這就是現在的佛教,那麽其眼光實在太狹隘了。

現在,我們說說心理學

佛教心理學與弗洛依德心理學之比較

弗洛依德是奧地利的壹位精神科醫生,他是壹八五六年至壹九三九年之間的人,亦即是從十九世紀中葉到廿世紀。他的心理學又稱為「精神分析學」(Psycho-analysis)

其特征在註重下意識及潛意識的探討,這在西方心理學的歷程中,可說是壹項重大的突破。弗洛依德把人類的心理狀況分成兩個層次:

壹、「意識」層(Consciousness)

二、「下意識」或是「潛意識」層(Subconsciousness)

在表面這壹層的稱為「意識」,指壹般的言行舉止、思維等;「潛意識」則位於意識層下,是意識的壹種積存體,亦是其原動力的來源。弗洛依德認為下意識形成的主體是:Ego(自我),此字原是拉丁文,現在之所以能如此普遍,完全是拜弗洛依德之賜。

Ego。等於英文的第壹人稱代名詞“I”中文翻譯成自我,Ego有個很大的儲蓄室稱為Id,

Id也是拉丁文中的第三人稱代詞,等於中文的“它”中文翻譯作“以德”

依照弗洛依德所說,以德是人類精神的大儲藏室,也是壹切「動力」的泉源,是與生俱來的。在這泉源的背後,有個中心,弗洛依德把它叫做「力比多」系原始狀態的壹種「性動力」,為主司「性」的部門,它與「以德」都是屬於潛意識的範圍。潛意識處於意識底部,平常它是潛伏不動的。自我(Ego)上有壹個超我(Super Ego).

操縱著「自我」,這個名詞也是弗洛依德創造出來的專名,代表社會習俗、道德、政治、習慣、 文化等等壹切外在的因素與環境的總合,這些「超我」從我們壹出生之後,父母、鄰居及社會就壹直不斷地填塞給我們,日積月累,等時問久了,便把原木在最上層的「自我」壹路壓到潛意識層下去。此外,我們的壹些不合法的想法,或不合習俗、超乎尋常的、 甚至不道德的意念等等,也全都被「超我」壓抑住,沈積到意識層底蔔去,因而成為所謂「下意識」、或「潛意識」。這些被壓到潛意識的東西,常在我們睡覺、作夢的時候,會偷偷地浮現出來。然而這些經過壓抑的影象,並不壹定是很忠實地「再現」,亦非原原本本、壹五壹十地表露出來,它通常都會先改頭換面壹下,或移花接木壹番,再以種種新的面貌呈現出來;有時甚至還會編個情節,如同小說戲劇壹般。這些「情節再現」的目的,是為了滿足內在深沈的欲望,或為抒發潛在的恐懼、憂慮等種種壓抑的情絳。

以上是弗洛依德心理學的壹個簡單的架構。弗洛依德在晚期時,其學說有個很大的缺點,就是太過於強調「力比多」,任何事壹經過弗洛依德及精神分析學者分析後,都變成多少與性有關聯。

我們現在來看看弗洛依德心理學對人類最大的貢獻是什麽?

弗洛依德學說興起之前,壹切心理學乃至於整個社會習俗、以及西洋哲學方面,都是「理性主義」的天下,都只承認「意識」的存在― 因為意識所呈現與認知的東西,比較容易解釋、 容易明了― 而在意識範圍以外的,就絕然予以否定,尤其是像「夢」這種屬於不合理性認知、控制的層面,便認為那根本是無關緊要的事,可以完全置之不顧。此種觀念壹廬延續到第二次世界大戰;第二次世界大戰時,由於人類空前未有地瘋狂大屠殺,這時西洋的人文科學家、哲學家、 學家、思想家及宗教家才開始反思:「人真的是理性的動物嗎?」他們開始對這行之已久的理念產生懷疑,人類的思潮逐漸轉變,漸漸地演變成否定傳統的理念,結果變成矯枉過正,直到現在還有人走入偏風,而斷定「人類是非理性的動物」,完完全全否定以往「正統的」觀念(例如:虛無主義及存在主義者,就是如此),而促成如此的反思與轉變的轉折點,其催化劑就是弗洛依德心理學。從此以後,西洋人壹反其近三千年來的傳統,開始正視人類「非理性」的壹面,不再盲目地抹殺它,亦不逃避,甚至起而研究、 深人探討,而且越來越時麾。至於夢與潛意識,也覺得它跟人類的生活是密切相關的,而且是整體生命中不可分割的壹部分,甚至認知了夢在人類精神及心理方面,皆扮演了十分重要的角色,於是而有所謂「夢的解析」之學術研究及臨床技術流行於世。

弗洛依德對於人類的兒童期非常重視,他認為壹個人人格的成長,及心理的構成,兒童期占有相當重要的分量。當壹個人長大之後,通常對於自己兒童期的事情,大部分都已忘掉,以至於這壹個時期的許多束西,無形中都被擠壓到意識層底下,形成整個人格的背景,這些背景因素雖然是看不到的,但每個人其冥之中,都身不山己地在受其支配著。有個眾所周知的名詞「補償作用」,在現代心理學中使用得相當頻繁,這也是出自於弗洛依德心理學。補償作用形成的主要原因是:我們若有些願望在小時候達不到,而且壹直引以為憾,不能釋懷,長大之後就會想盡辦法去彌補這「缺憾」。如果自己實在無法實現,常常會轉嫁到下壹代,即成為所謂的「寄望於下壹代」,這其實是補償作用的「合理化」借口。譬如:以前由於某種原因,未能學鋼琴,現在就希望自己的兒女能學。弗洛依德心理學的另壹個新名詞是「自由聯想」。現在的心理醫生在治病時,通常都是讓病人舒舒服服地躺著,讓病人無所顧忌地把心中所想要傾訴的,盡量全部吐露出來,這種醫療方式在學理上稱為「自由聯想」。不僅醫學界有此新的轉變,乃至十九、二十世紀文學家所稱的「意識流」及文學作品中所采用的「意識流」技巧,也都是脫胎於弗洛依德心理學的臨床經驗。其中有許多所謂新潮派的現代詩、現代小說,讓人看了,總是看不出個名堂來,真個是不知所雲;甚至許多現代繪畫、 現代音樂,都大量應用自由聯想、 意識流的方式,隨作者自己想到什麽,就把心中所想的,原原本本地寫出來、畫出來、彈出來,搞得讀者、觀眾、 聽眾糊裏胡塗的,不知其所欲表達者為何?換個角度來看,這些光怪陸離的手法,卻正好是現代藝術用來呈現當代人類心理與生活的實貌之絕佳門徑,其學理上的始作俑者,就是弗洛依德。對於精神病患者的處理,在以前,西洋人采用的方法是用鐵鏈將患者銬起來,甚至於受中古神學的影響,而認為是患者有撒旦附身之故,所以每當病人發作時,便施以鞭打,想把魔鬼打走。待弗洛依德心理學行世之後,醫界始認為精神病也應是可以治療的,其方怯最具代表性的是運用「自由聯想」或其它種種方法,把病人潛意識裏的挫折、壓抑、憂幻、苦惱等引發出來,有如兒童以小草釣出地洞中的蟲壹般,壹旦患者心中抑積之眾多苦惱中有壹件上了鉤(被鉤了出來),其它壓抑也就跟著流泄而出,病也就漸漸好了。近代流行的催眠術亦是以此為襤觴,此種「不治而治」的方法,確是很妙的壹招。在宗教方面,由於自由聯想的興起,基督教會受到很大的沖擊;人在精神上或心理上有問題時,原本是上教堂找牧師、 找神父告解懺悔的,現在則轉而求之於心理醫生;也幸好如此,否則當此西洋宗教信仰式微之際,恐怕將有更多的人要精神錯亂,而投告無門了。總而言之,在弗洛依德心理學所研究的範圍中,最有貢獻的是潛意識,而其潛意識學中,最幽隱深廣的部門是夢;而「夢」依佛法來看,也是屬於人生的壹部分,因為人生有壹大半時間是在睡眠狀態中:妳不能說醒著的時候是人生,睡著的時候便不是人生。由此看來,弗洛依德能針對這方面作較有深度的探討,是相當理性而「進步」的, 只是比佛陀所說的法晚了兩千四百年,且淺略得多。

接著,我們來探討壹下弗洛依德心理學興起的歷史及文化背景。歐洲的中古世紀,公元十三世紀以前,是羅馬帝國統治的時期。羅馬文化有兩個源頭:壹是希臘,壹是希伯來。希臘精神是屬於「人本精神」的,註重現世,較偏於浪漫,這些古希臘神話即可看出:其中的神祇都被人格化了(有愛、有恨、有戰爭、有和平,與凡間無異),同時希臘人也好尚科學與邏輯。希伯來文化是「神本精神」,註重來世,比較嚴肅。這兩個文化壹搭配便形成了所謂的「羅馬文化」。其後再受基督教神學及亞裏期斯多德邏輯的影響,演變成「經院哲學」統領了中古時期歐洲的思想、文化及制度達壹千多年,直到十三世紀左石,文藝復興勃發,才開始有所變動。所謂的「文藝復興」其主旨是要復興古希臘精神,「文藝復興」的原文是,其義為「再生」,因此,其所要復興的,實不僅只於「文藝」而是全盤的文化,所以「文藝復興」這個詞的漢譯並不正確,應是「文化復興」(或「文化再生」)才對。文藝復興的起源,是因為當時有些學者發現在古希臘的精神中,最重要的是自由精神、浪慢精神,以人為本位,尊重個人價值等的精神。這些皆大異於當時的封建制度與集體主義。有識之士因此起而欲加改革,然而礙於當時宗教勢力及專制王權的強大,故其表面上所提倡之改革多偏重於文藝方面,仍未敢及於宗教與政治方面,因此漢譯者乃以「文藝復興」名之。此運動基本上為從文學、藝術、音樂等開始,漸次擴展面及於哲學、 思想,以期能全盤恢復古希臘的精神。後來果真以「文藝」復興為原動力,而帶動了十五、 十六世紀的宗教革命,新舊教就是在這時開始分裂。到了十八世紀,宗教革命的「成功」,更促進了哲學革命― 「啟蒙運動」,法國的福爾秦、 第德羅、 魯索等幾位啟蒙主義大師,都是在這個時期帶領壹代風騷。從十八世紀中期到十九世紀,由於以啟蒙卞義為卞導的自由主義哲學思潮的確立、成熟、與普遍,從而發為行動,使哲學革命轉而演為政治革命的理論依據,於是先有美國的獨立戰爭、後有法國大革命,接踵而來的有工業革命、經濟革命,再接著是淩駕古典主義的浪漫主義;到了廿世紀的現在,則已演變成群龍無首的無政府狀態、及病態的個人主義。弗洛依德心理學即是上承、連串的革命而來― 文藝復興(十四、十五世紀)、宗教革命(十五、十六世紀)、啟蒙運動(十七、十八世紀)、政治革命並且帶起了往後的種種革命,令達於高潮,可謂居「承先啟後」之功。大致來講,弗洛依德心理學所作的貢獻是正向的多,而且幾乎沒有什麽負面的效果,這在世間學上是很難得的壹點。

佛教心理學又稱為「唯識學」,這個「識」是指「心識」。「識」的原意為認識、 認知、了別,能夠有認知能力的是心,所以稱之為「心識」。佛教中有所謂「觀心」法門,有人於此法門誤解其意,以為所要觀的心是心臟,結果觀到後來,覺得胸口好像有壹樣東西,硬硬的,到後來甚至有些發痛。其實,「心」根本不是指那壹顆心臟,心臟在佛法中叫「肉團心」是物質的,佛法中所要觀的「心」是精神的;

「心」是由八種識所構成。八識是:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識及阿賴耶識。其中眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六者合稱為「前六識」,第七識名為「末那識」,第八識名為「阿賴耶識」。從我們常用的詞句諸如「用腦筋思考」、「讓我動動腦筋,仔細想壹想」、「腦袋瓜子都想破了,也想不出什麽好主意」、「他的頭腦(思想)有問題」、「他的頭腦很好,很會讀書」等等,可以看出壹般人都把人的思維、記憶、分辨等能力看作是從頭腦產生的,但若仔細分析起來,其實腦只是個開關,或是分電盤而已,真正產生動力的「發電廠」是「心」。當我們家裏的電源短路時,通常只須修開關即可,如果是完全停電,則只有發電廠才能解決。發電廠停止供電時,若只在自己家裏修理,任憑妳怎麽修也是無濟於事的。是故當知:世人壹切心理及生理,真正的原動力來自於「心」,亦即:壹切都是心的作用。心如何作用呢?以眼識來說,我們的眼睛稱為「眼根」,眼根所見的束西稱為「色塵」。當眼根吸收色塵,將之集中在網膜上時,就如同照相機拍照的原理壹般,外在的色相即因此而得以留存在心壹畏的底片上,這個過程在佛法中稱為「攝取外塵」。事實上我們並沒有真正的「攝取」到什麽外塵,因為「心」所攝取到的,充其量,只不過是外物的影子而已,所以佛法稱這些我們所攝取到的外塵為「塵影」。簡單地說,眼根攝取塵影放在心裏面,而促成眼識的形成。舉個例子來說明壹下:當我們看花時,眼光與花(色塵)相接時,便采集花的色相之影,入於心版,接著我們便會起心去分別這些所采集到的影像,由是產生認知而判定「這是花」。此時,這個了別與認知的本身即是「眼識」的作用。同理,當「耳根」接觸到「聲塵」時,幾乎不須要用心去「想」,立刻便能大略地分別及認知,而判定出這是哪壹類的聲音,是人聲,還是車聲,這就是「耳識」的形成與作用。余如鼻識、舌識、身識,其作用亦是如此,當可比照而知。

「意識」(第六識),意識比較難了解。什麽是「意識」呢?意識被稱為是「分別的中心」,但「意識」所作的分別與「前五識」所作的粗略判別有所不同,前五識的判別比較粗淺,是屬於初步大略的判別;意識所作的工作,則是「前五識」分別之後的「後續工作」,也就是根據前五識送來的「原始數據」,再進壹步加以主觀地處理壹番,而產生的成品就是許多個人的分析、判斷與意見。譬如:當眼識得知是白人或黑人時,意識在采集這些資料後,即關始加以分析。若是白人,則認為他們比較勤奮、 高傲壹些;若是黑人,則認為比較懶惰、隨和壹點等等;接著,其它種種更多的聯想、分別、與意見,就不斷地產生。這便是第六意識的作用。又,假如眼識所接收到的訊息是壹朵花,意識就會跟著在壹剎那間,用很多數據去分析它,譬如:此花是屬於那壹種類的?我對它喜歡的程度如何?此花所象征的意義是什麽?等等。再由分析這些數據,又可產生更多的聯想與種種分別;再由此等分別,更產生種種愛憎的心理。假如是喜歡的,就想辦法去取得它、 擁有它;若是討厭的,就想辦法去除掉它、排斥它,或逃避它、遠離它。想占有的,若得不到,便會產生痛苦,這就是「所求不得苦」;想甩掉的,偏偏又無法逃避,也會產生苦惱,這就是「怨憎會苦」。歸結起來,人類壹切煩惱的根源就在這「愛」「憎」二法上,而這愛憎二法皆是由「分別」而來,此「分別」則是由「攝取外法」而來;這些「攝取」、 「分析」、 「判辨」、 「執取」等煩惱生起的過程,就是「唯識學」所要探討的內容,其實這也是佛法中很重要的壹部分。

什麽是阿賴耶識呢?阿賴耶識又稱為「藏識」,我們無量劫來所造的「業習」均收藏於此處,它好比壹座巨大的儲藏室,只要是我們曾經做過的事情、說過的話、動過的念頭,全都會往那壹畏面堆放、 貯存。因此壹裊面的陳設並不是井然有序、分門別類的,而是隨意亂塞,這從我們於夢境中之所見,便可略知。大部分人所做的夢,都是支離、 破碎、片斷、且沒有次第的,絕少是如小說般,有頭、 有尾、 前後連貫、 有完整的情節等。夢裏的境界多半都是從阿賴耶識或第六意識中現起的。若是己經開始修行的人,有時其所夢就有如短篇小說.樣,有主題、 有內容,比較不雜亂無章(因為他的心比較不那麽雜亂了);甚至有的人從睡著到醒來,其所夢見的是壹整篇連續的故事;但是等修行更深入時,夢就開始減少,乃至可達長期「睡而無夢」之境界。所以由夢可以看出壹個人的心亂不亂、清不清凈。

末那識位於阿賴耶識上層,被稱為「我執的中心」,為什麽稱它為「我執中心」呢?淺顯的講,就是它往內攀緣其後的阿賴耶識,當做是「我」的本體,往外攀緣前六識,認為這眼、耳、鼻、舌、身、意都是「我所」(我所擁有的)。亦即:末那識執阿賴耶識為「我」,執前六識為「我所」。舉個例說:當生氣時,有人常會說:「我壹想起來,心中就有氣」,這「心中有氣」就是「我執」在做祟,也就是:末那識正在執著那個氣頭,當做是屬於「我的」東西,而執著不放― ,任何東西,既然是屬於我所有的,就很難割舍,會把它視同汽車、 房子、兒女、 工作等這些有形的東西壹樣,好好地珍惜、好好地保存;身外之物尚且如此難以剖舍、放下,更何況是「自心」中物!再者,執著內心中的貪愛,更是微妙難解,譬如說:我很愛壹樣東西,到後來演變成並不是愛那個東西,而是愛「我心中的那個感情」,亦即:愛那個「愛心所」。「心所」是「心所有法」的簡稱,「心所有法」是八識「心」王「所」擁「有」的功能或作用,愛、 恨、嫉妒等都是心所擁有的功能、作用,故皆是「心所」;而這些「心所」都是由「我執中心」(末那識)在控制著,因此特別難割舍、放下;若想要令這些我執所產生的「心所」能夠放得下,唯有靠修行壹途:於修行中懂了(解了)道理之後,或許有朝壹日會恍然大悟:自己其實並沒有真正「擁有」那個憤怒、 或是「擁有」那個僧恨― 自心之中,實無此物!實在只是「我執」在作祟而已。前面曾提到「意識」是主掌「分別」的功能,然而,其實並非意識本身在主導「分別」的業務,而是其背後有末那識在暗中指使著。這末那識所行有如垂廉聽政壹般,完全站在幕後操縱,從不親自露面,因此末那識非常隱密微細。這就是為什麽壹切世問凡夫人以及外道,都無法察覺到它的存在,而且也唯有佛世尊的大智慧才能如實了知。弗洛依德心理學有個突破,就是霄。(自我)的發現。霄類近於第七識(末那識),只不過弗洛依德對「自我」,除了有壹個籠統與模糊的概念之外,並未能進壹步發揮。因此,至於「自我」到底是什麽,則完全付之闕如。然而即使如此,在世問法中,也屬於難能可貴的了。總括來說,八識的生起,第壹步是由「五根」收集「五塵」轉成「五識」再由第六「意識」向內攀緣第七「末那識」,亦即以末那識為「老板」,依其指示而行事,作成種種分別、判斷、甚至合理化的借口等。這整個極其繁復的過程,都是在壹剎那之間、或是比壹剎那還短的時間之內,即告完成。

現在便以唯識學來和弗洛依德心理學作個比較。弗洛依德心理學中,沒有「前六識」,只有壹個「意識」,他並不知道「意識」的上面還有「前五識」的存在,而且對「意識」本身也沒有詳細深入的探討。至於「意識」的下面,也只有壹個籠統的「下意識」面已;佛法中,則除了意識 之外,下面還有「末那識」、「阿賴耶識」及「如來藏識」。弗洛依德心理學最大的貢獻是發現發。(「自我」),實。雖相當於末那識,但是弗洛依德對於它如何生起,它與第六識、第八識之問如何互相串聯、互相作用,則完全毫無所知;佛法於此卻有很詳盡、很清楚的探討、分析、闡發。再者,弗洛依德心理學中,也沒有提到意識的相狀及如何生起;事實上,弗洛依德心理學可說是幾乎完全忽略了「意識」的探討,而只著重在「潛意識」、或「下意識」方面,其所提出的「力比多」在佛法雖也是被承認的,但並不是那麽的重要,它當然是動物生生不息的原因之壹,但並不是人類所有的、切活動,都由它來發動。相對的,佛法則指出人類有五種欲望(也就是說:人生有五種主要動力):財、色、名、食、睡;

1 .「財欲」是想要發大財、賺大錢。

2 .「色欲」是對性欲的貪戀。

3 .「名欲」是為求得出名,所謂「人死留名、虎死留皮」、「三不朽」等等,這些都是名利心在作祟,而且成為追求名利的「合理化」借口。我們壹般人雖不見得都想追求所謂的「不朽」,但大多數的人往往都是為了「名」而活,卻絲毫不自覺知― 事實上我們對物質的需求都不是很大,壹旦人生基本的需求滿足之後,大多是「在別人的意見底下求生活」:為博得別人的贊賞、尊重、恭敬、服從、 寵愛等等。以穿著來說,其實能夠穿得暖、 不受凍並非難事,但除了有衣穿、不受凍之外,我們都還要穿各種不同的款式,選種種不同的顏色、種種不同質地的衣料,同時還要講求時尚,衣服款式稍舊便認為不能再穿了,免得被人笑落伍― 「被人家笑」是不堪忍受的事!至於住的房子以及所有用具、裝溝也是壹樣,壹定不能比別人家差太多;隔壁人家有鋼琴,我們也非要添置壹臺才行;別人家的兒予在學小提琴,我們家的孩子不管他有沒有音樂天分,也就非學壹種樂器不可,絕對不能比不上別人。這些其實都是「名心」在作怪,而其根源,在於「第六意識」的虛妄分別,加上「末那識」所執著的「我」,兩者配合起來,便形成欲極力維護「我」的「尊嚴」之局面(「我」為末那,「尊嚴」為意識的分別),不能在這些事情上,有損「顏面」

4 .「食欲」是對食物方面的欲望,世人在飲食方面種種的講究,於量求多、於質求好等等,皆是食欲之業力在推動。

5 .『 睡欲」:睡覺也是壹種與生俱來的欲望,故稱「睡欲」我們這個世界之所以被稱為「欲界」,就是因為有此五種欲望。我們修學佛法的人若欲達清心寡欲,第壹要務就是要了解這五欲,並且要能覺知它,不被它迷惑而牽著鼻子走。羅素曾著了壹本書叫『權利論』 ,把人類動力的泉源,全部歸結為權利欲,其實這是以偏概全,並不正確;這和弗洛依德的把壹切生命之動力皆歸之於性欲,同屬偏之見。羅素所說的權利欲其實是屬於「名欲」所攝(依佛法而言,在「名」之下有「權」「位」、威、勢、尊重、恭敬、服從、 控制、主宰等等,皆是「名欲」的變體),蓋人在吃飽穿暖、衣食富足之後,就會想「出名」,而且名欲是很難超越的,因為它非常微細奧妙,但也並不是僅此「名」的欲望便可涵蓋壹切。歸結起來,弗洛依德對人類心理的探求是有其貢獻的,但把壹切都解釋為以性欲為出發點,這壹點是很偏頗、很不正確的。

如是拿世法與佛法比較的結果,令人覺得:為佛弟子,如果越了解世間的學間,再回頭來看佛法,並拿世法與佛法壹比較,則越令人訝異,越令人深深地驚訝於佛法的精深、博大、殊勝與超絕,覺得佛法非但不如壹些人所誤解的「落後」,而且是非常非常「進步」的。在兩千五百多年前,佛法中就已架然大備的東西,於今兩千五百年之後弗洛依德才能有些微的發現,而且弗洛依德在當時卻被認為十分前衛、「先進」。因此,越是深入了解世間法的東西,越能肯定佛法的價值無窮,對佛法的信心越是堅定。也發現:這個世界目前的趨勢,是越來越走向佛法所說的境界,譬如說:在心理學方面,佛法早就提出了潛意識、下意識,並且予以詳盡的解說與開發;在天文方面,近代天文學,許多人不顧壹切禁忌,乃至犧牲生命,打破了基督教的武斷迷信,才發現宇宙是無窮的;然而佛法早就提出有三千大千世界,而且有無量的三千大千世界;現在天文學也證明,地球不但不是宇宙的中心,而且它只是太陽系中的壹顆小行星而己,並且發現無量的太陽系才構成壹個「銀河系統」,無數的銀河系統才構成壹個「島宇宙」,無量無數的島宇宙才構成壹個「星雲」,無量無邊的「星雲」才構成壹個「宇宙」。這在佛經壹裊面早就詳盡地講過,而天文學到現在才開始有所發現。在生化方面,早在佛陀的時代,就知道有微生物、有細菌;在政治方面,近代才開始提倡人類應是平等的,佛法早就說壹切眾生都是平等的,因為壹切眾生皆具有佛性;以經濟學來講,現在漸趨向於均富說,強國常常救濟弱國,這就是已經開始實施均富的觀念,因為如果不均富的話,這個世界就不能保持平衡,不平衡就會引起戰爭;而佛法早就提倡人應多行布施,以財施人,則己得福更多,進而以福德資糧而修慧,趨向菩提。由上觀知,佛法不但是「進步的」,而且可說是「最進步的」,甚至可說是「超進步的」,因為它永遠走在時代的前面,無論與世間任何壹法相比,都是「超越獨步」的。何以如此?因為世俗法皆是凡人之智慧發展而來,無論如何進步,都跳不出俗智的範疇,而佛法則為佛智之流露,為從「壹切智人」之真實智慧而來,凡聖懸殊,是故不可相比,比則益顯佛智之殊勝獨到而已。