在家修行的人註意嚴持戒律。除此以外，在家應該怎樣修行？四個重點：
第壹個，要有出離心
“在家”這二字，本身就是障道的因緣。這個在家修行是很障道的，所以說必須把“在家”二字變為有“出離”，這才與佛法相應。因為在家是世間法，有了出離心才與佛法相應。
第二個，在家修行應該嚴持戒律。為什麽在家要嚴持戒律呢？因為在家的違緣多，必須用重藥。妳沒有重藥，是不能克服在家的誘惑的。
真正能夠防備這個家所帶來的違緣，最好的良藥就是戒律。所以佛講，末法眾生以戒為師。以戒為師才能叫我們找到修行的道路。如果不能以戒為師，所修的壹切都是外道，都是修羅道。
佛法是中道義，所以說佛法是以戒為它的基礎。沒有這個基礎，妳蓋什麽樓也是蓋不成的，只是說說而已。所以說在家修行要嚴持戒律，壹不小心，就墮入了這個違緣裏，是很危險的，我們必須心裏有準備。
第三個，在家修行，要轉化在家的概念。剛才我講了，要有出離心。比如說我有丈夫，或有妻子、有子女、有父母，怎麽辦？
我們可以看維摩詰居士講的，他把父母比作是善知識，把妻子丈夫比作是同修道友，把子女比作成眾生。實際上維摩詰居士也是在家進行“出家”修行，也是這樣。
我們有的人就錯誤地理解了——何況維摩詰居士又是古佛再來。雖然維摩詰居士以在家相來度化在家的居士這壹部分，同時他也是在說明，讓我們在家居士要早早地脫離這個家庭。
在不能脫離的情況下，壹定把家庭變成道場，轉變人和人的關系。不要說這個是妳的妻子、這個是妳的丈夫……那就沒法修了；都變成道友，這樣我們修行就很容易得利。這是第三個。
第四個，在家修行壹定要護持三寶。
如果不護持三寶，妳就失去老師，不管妳在哪修，妳都不會有老師的。壹定要護持三寶，護持三寶就是護持妳，也是護持妳將來這個成佛的因緣。在家修行還得多放生……做很多事情，先說這幾點。
第五，在家居士學佛，在家居士更得守戒
為什麽在家居士更得守戒呢？因為在家居士違緣特別多，有家庭、有妻子、有孩子，還有事業、鄰居、朋友……很多的事都影響妳的修行，也就很難修行。所以在家居士首先應該把戒律抓住。如果妳戒律抓不住，就別談修行。在家居士首先應該守三皈五戒。
————什麽叫三皈？那就是我們回家了。
人有壹個真正的父母，那就是佛菩薩。這個父母在哪兒？怎麽找到佛菩薩？首先就應該三皈，三皈就能找到真正養妳的、生妳的、永遠跟著妳的父母，永遠不離開妳的父母。
通過三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，我們就找到了。這個可以說是很普通的壹個道理，又是很深的、很秘密的壹個道理。如果懂得這個道理妳就成佛有余了，妳要不懂得這個道理就很難成就的。佛法和外道首先區別於這壹個，外道沒有三皈依。
有的世間人雖然做得很好，在世間也能幫助人，也修橋補路，甚至能做很多善事，但是終歸他不能成為佛子。因為什麽？因為他沒有三皈依。
三皈依就是我們的根本，妳抓住了三皈依就抓住妳的生命，抓住妳不生不死的那個命，將來妳就能成佛。要沒有這條，妳別想成佛。
所以三皈依對我們來講，比生命還重要，我們應該盡未來際三皈依的。
————另外就是五戒。學佛首先從五戒開始，它既是做人的基礎，又是成佛的基礎。這個五戒包括什麽呢？殺、盜、淫、妄、酒。
不殺生首先就是殺生。壹切眾生都不能殺，包括蟲子、螞蟻、蒼蠅、蚊子、老鼠，這些在世間被妳認為是四害的東西也不能殺，什麽東西也不能殺。
包括它的肉妳也不能吃，包括做的素食帶有它的形象也不能吃，妳吃都有果報。
為什麽這麽講呢？因為壹切眾生都是我們前生父母、未來諸佛，既然是我們前生父母，我們怎麽可以殺？既然是未來諸佛，我們怎麽可以殺？是不是？妳殺它就不能成佛了，所以我們不能殺生。
不管什麽方式的殺，不管妳是用槍、用炮，還是用文字、咒殺（念咒去殺）、嗔恨的去殺，這都不允許，壹切殺生都應該避免的。
我們如果不殺生，我們才能做為人，才能遠離六道輪回。
不偷盜第二個是“盜”，這個盜戒更主要了，就是壹切財物都不能盜，包括那個賊物妳也不能盜。
比如這個東西被他偷走了，我再偷回來，這不行。被他偷走就歸賊了，妳不能再去搶或者偷，只能講理去要，他不給妳也沒辦法，就屬於賊的了。這個已經叫做“賊物”了，所以說我們不能再去偷。
包括現在有很多下崗的，有些人要離開單位了，有的就說：廠長把機器都扛家裏去了，那我們拿個螺絲釘行不行？那也不行。他是他、妳是妳，我們作為佛子，不管別人如何，我們首先不犯盜，壹張紙也別偷。
包括我們坐汽車、坐火車，別圖便宜，壹看這兒沒把門的，我們就溜進去了，也不買票就下車，那都不行，那都犯盜的。妳盜五塊錢就不通懺悔了，就犯重罪了。
所以壹切財物都不能盜，包括別人家的東西，包括地頭，種地占人壹條、半條壟，這事兒都不能幹，這事兒都要註意。壹切財物我們都不能盜，而且我們要把壹切都布施給別人。
這個盜戒也很重要，特別我們大部分是女居士，到市場上買菜去了，跟人講價錢，講完價錢了，還要看秤的高低。最後交完錢臨走了，還得拿人兩根——拿兩根就犯盜，這不行，是不是？
妳手裏戴個大念珠，人家壹看：“妳說這學佛的咋這樣啊？我本來這菜就賣不出去，她挑挑揀揀都給扒拉壞了，臨走又拿我兩根。”這就叫人笑話我們，我們不應該這麽做。
另外，妳盜來以後，雖然占了便宜，妳買壹斤東西變成壹斤半。但是妳這壹斤半是毒藥，回去誰吃誰中毒，妳孩子吃、老人吃，妳的丈夫吃、妳的親人吃，任何人吃都會成為毒藥的，因為它不清凈。這也是很重要的。
說不那樣，我們不就吃虧了嗎？我也不挑也不看，也不講價錢。買壹斤他給妳半斤，但妳那半斤頂十斤用。雖然妳買壹斤給妳半斤，但是這半斤的菜，每壹根菜都等於壹付良藥，誰吃治誰病，那是無價之寶。
我們應該知道什麽是寶貝，不要去貪人便宜，不要盜，這樣的話給佛增光。另外也通過這個來修我們的心。
所以買菜也好、買什麽也好，我們要把好的讓給別人，壞的留給自己。比如說買菜，壹看這個白菜凈是蜜蟲，“我不要了”——妳得要，因為有蜜蟲買回來幹嘛？好放生，是不是？這都很重要的。
有些細節我們都得壹點點兒的研究，成佛就在於我們能不能守住戒律。妳守住戒律就很快地成就，妳不守戒律想成佛那是沒門的，是不是？這個是盜戒。
不邪淫還有壹個淫邪戒。在家居士主要是不要邪淫，除了正常的夫妻之外就不允許有了。
特別是現在看黃色錄像、黃色書，說黃色的語言，這都不應該的。還有跑進舞廳，進什麽……我也不懂那些事，我也說不上來。
現在花樣太多了，我也不懂，這都不應該的。真正的菩薩是斷淫的，是像出家人壹樣，再也沒有這種淫邪，這才是真正的菩薩。
在家菩薩戒只是個方便，將來也得斷，淫邪不斷永遠不能成佛道的，這個很重要。
如果妳想往生西方極樂，將來也得想法斷，雖然現在在家居士斷邪淫，那只是打基礎，將來妳想成佛道，這個淫欲心也得斷。因為我們將來生得高低，都是根據淫欲心的大小來決定的。
這個人，就是淫欲心占壹半，純想占壹半，橫為畜生立為人。如果是百分之七十的淫欲心，就墮落水族裏。如果是百分之九十的淫欲心，到地獄裏。
根據淫欲心的大小來決定妳的沈浮。比如說剩百分之四十、三十的淫欲心生天，往天上生，淫欲心越少生得越高。
佛是全部斷淫欲的。所以我們應該知道，應該遠離這個淫邪，這個要註意。
不妄語再壹個，這個“妄”，簡單講壹下妄語。在末法時期人最容易犯妄語。
別人早上問妳：“妳吃飯沒有？”本來沒吃，張口就說吃了，怕讓妳上他們家去，就告訴人吃了。這個妄語已經就成了我們的壹個公害。
說“不妄語不能成功、不能辦事情”，這種說法是不正確的。真正辦事情，壹個事的成功它不在於妳的語言，妳說的再好聽，它該不成功也不成功。成功不成功就看妳有沒有那個福報因緣。
妳看剛才我們上那個村莊乞食，叫西付店哪？那（居士）誰給我找得挺好，地方也聯系好了，本來想在那（壹塊田地裏）過齋，那個書記還是村長過來：“不行，妳們不能在那兒！”妳說居士也跟他說好話了，那也不行。
妳看後來過齋的這塊（廣場），也沒跟我“說好話”，非讓我們上這來不可——它就是個因緣，它不在於語言。
妳不要以為妄語能辦成事情，真正辦事情是在於老實、誠實，在於妳的福報因緣。所以妄語沒有意義，妄語會把事情辦得反而不真實了。
有壹個妄語業，就有很多的、壹百個妄想，有這麽多的妄想就會產生很大的因果。所以我們應該要遠離妄語，包括壹切的妄語都要遠離。
有的人賣服裝，本來是十塊錢進的，他說要壹千，然後互相講價錢，三百塊錢就賣了。是不是這麽回事我也不知道，我就瞎猜，好像是有這麽回事。
就是因為這個妄語把人騙了，但是妳這頭騙了人家，回頭人家就上妳家騙妳去，妳掙人三百可能失去三千，什麽事情都有因果。所以大家要說老實話。
佛說：佛是不妄語者、真語者、如語者、不異語者。佛就是不妄語者。我們應該跟佛學，這個也很重要，所以大家說話要誠實。
但是有些話，比如說人家問：“妳們家裏錢放哪？”妳不能說我們錢放在哪兒，是不是？這時妳可以不講，可以不告訴他，但不能妄語。這個也很重要的，這是壹個事情。
不飲酒還有壹個“酒”，酒不能喝。雖然它是遮罪，但酒業可以導致很多其他的業力都犯。
比如說有個人因為喝酒——他喝水誤把酒給喝了，喝了他就發酒瘋了，偷鄰居的雞吃，犯了盜戒和殺戒。
鄰居的女人來找他，他又犯了淫邪。官府問他的時候他又撒謊，又犯了妄語戒。
淫、殺、盜、妄、酒他全都犯了，這五戒因酒全都犯了，所以我們應該遠離酒，不應該喝酒。包括抽煙，這都是不應該的。
我簡單就這麽說壹下，因為這個殺、盜、淫、妄、酒，還有很細致的怎麽去做，怎麽去懺悔，怎麽來得到這個五戒。
妳有了五戒，才會有八戒、十戒，還有比丘戒、比丘尼戒、還有菩薩戒。