據說釋迦佛的法運是壹萬兩千年，正法壹千年，像法壹千年，末法壹萬年。也有人說正法五百年，像法壹千年，末法壹萬年。
根據《像法決疑經》、《大集月藏經》等諸大乘經典，將佛教法運分為三期，即正法、像法與末法。每壹期法運各具特點。經雲：“正法壹千年，持戒得堅固；像法壹千年，禪定得堅固；末法壹萬年，念佛得堅固。”又雲：“末法億億人修行，罕壹得道，惟依念佛而得度生死。”正法、像法、末法，這皆是眾生的業報所感現的。正法時代，古人的福報廣大、深厚，智慧也高，地裏的水猶如牛奶那麽有營養，每壹處的水皆是如此。等到像法時代，所喝的水就沒有那麽營養美味了。現在是末法時代，所喝的水，不僅沒有營養，還都含藏著很多種的毒質。
從佛法原理上講，這種劃分不是絕對的，是根據眾生***業、眾生心念的特征而劃分的。所以，是相對的。心正，則正法現前；反之，心邪，則魔法現前。依佛陀教誨奉行，就是正法；隨順自身業力，就是魔法。
禪門中有句話說：「日日是好日。」既可說：「日日是好日。」則謂之為：「天天都是佛誕日。」又有什麽不對的呢？所以今天這場法會，可說是為那些尚未學佛，或對禪不是很了解的人而舉辦的。故以下的開示，亦可以說是為他們說的。
有很多人皆曾在佛書裏，看到這種說法：「佛教之正法，住世有五百年；像法壹千年；末法則壹萬年。」如以時間推算，佛陀據學者考證是誕生於公元前五六五年，成道於公元前五三0年，涅盤於公元前四八六年；距今皆已有二千五百多年，所以現在照算應屬於末法時期。
有人說：「在末法時代的眾生，即使有修也無所證。」亦有人說：「在末法時代，只能單修某種法門才能成就；若修其它法門，則離道愈遠。」於是在距佛世已二千五百多年的今天，我們要問：壹、當今之世，是否仍有正法可言？二、當今修行還能成就嗎？三、該修何等法門，才能成就？以上問題，若只以時間的距離來考量；而執著於現距佛世已二千五百多年，必屬於末法時代，則大眾不免要悲觀了。
然而我們不妨以另個角度來看，即從正法、像法與末法最初之定義──以眾生發心學佛的因緣與其所修學之法門，來分辨何為正法、像法與末法？則我們將有較明確的指針：
壹、正法：所謂「正法」，乃以發出離心、發菩提心而來學佛的。我們都知道，釋迦牟尼佛因為見到人生之中，有生、老、病、死等種種痛苦；於是為了替眾生尋求壹條解脫之道，而發心修行。因此，所謂發出離心者，即是要發厭離生死痛苦和迷惑煩惱之心。其次，發菩提心者，「菩提」就是覺悟的意思。要覺悟人生為何有很多痛苦？這些痛苦的根源在那裏？又要用什麽方法才能將之消除？
痛苦的根本，依佛經所說，乃源於眾生的我見、我愛。因此，滅苦的方法，乃在於放下對自我身心的執著。壹個人若愈自私自利，必然愈痛苦與煩惱；相反地，若能從小我的束縛中解脫出來，則能消除煩惱而得到自在。因此要修行，首得棄除我見之根本，及放下對身心我所的貪戀與執著。
由是，正法時代所常用的修行法門，乃以「四念處」為根本。而四念處就是體觀我們的身心，是無常、非樂、不凈、無我，虛偽幻化；因而產生厭離心。若能由此而心無所倚、無所求，即能自在。這也是說，如果我們能以發出離心、菩提心為學佛之初衷，更以棄除我見、貪欲而修行；則即使在離佛世已二千五百多年的今天，還仍是在正法的時代裏。
二、像法：「像」就是外表雖有模有樣，卻無其精神內涵。這是說，像法時代的眾生，並不是從發出離心、發菩提心而來學佛的；只是依隨著自己對三寶的情感而來親近三寶，而來修學佛法。譬如有些人，原不覺得人生有什麽痛苦，因此，也不費心於求解脫；但是當他到了寺院，覺得那裏氣氛很好，滿清凈安詳的，於是慢慢的也就親近三寶了。也有些人因見到出家眾時，覺得他們很慈悲、寬厚，於是也漸走上學佛修行的道路。有些人從小在佛教家庭中長大，於是耳濡目染，不自覺也成為佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能尋找個歸宿、寄托或強而有力的保護者，所以也尋到佛教裏來了。
以上的信眾，雖也在寺院或佛教團體裏，口中跟著大眾，談著「空」、「無我」的道理；身體也和別人壹樣，勤苦地誦經、念佛、打坐、禮懺。但是佛教的壹切法門，對他們而言，其實並不受用；這是因為他們最初所發的心，並不和佛法相應。真佛法要以出離三界、解脫生死為初衷；但以上信眾乃以「情」為出發點（為對三寶的情，而非世間的情）。所以外表雖有模有樣，內在的精神卻和佛法不相應。因此，像法時期，雖修行者眾，但證果者卻很少！
三、末法：「末」就是枝末的意思。以壹棵樹為喻，正法如其根本；像法如其枝幹；而末法者乃末梢也。在末法時代的眾生，更不再發出離心與菩提心。這些人皆只為現世的安樂而修學佛法，所以在末法時代，很多人特別喜歡談感應，唯希望佛、菩薩多給自己壹些甜頭。他們絕不用心於如何消滅我見、我慢，而只努力於自我價值的肯定與增長。因此，在末法時代中，雖例行的「法會」仍很多，卻是有「會」而無「法」。
這也就說，在末法時期，多數人唯把三寶當成護持現世安樂的工具，而非真心地欲修行解脫。所以在二千五百年後的今天，為什麽很多人愈修行愈著魔呢？主要是因為他們最初的發心，即和魔相應。這種以欲望、貪婪之心而來修行；則欲之所在，便是魔之所存也。所以著魔，並非外面有個魔來讓我們著，而是我們本身就是魔！
綜上所說，正法、像法與末法的分別，乃是以我們的發心和行門而作考量；至於時間的五百年、壹千年或二千五百年，並非重要的因素。
若以今天這場法會為例，諸位是發什麽心來參加的呢？是發菩提心、出離心？還是以為自己是三寶弟子，所以理應參加佛誕法會？或是心想：這種場面壹定很熱鬧，有看的、有吃的，不去參加，太可惜了？如果妳是發出離心來的，或希望在此聽壹些法師的開示，那妳仍屬於正法時代的眾生。如為三寶有事，弟子應該全力護持而來參加，則屬於像法時代的眾生。如為了可以看、可以吃，又可帶些佛水回去保平安；那無疑地是屬於末法時代的眾生。
佛誕之可貴，乃為佛使正法住世。如《法華經》所雲：「佛以壹因緣大事，而示現世間；所謂開示悟入佛之知見。」故如正法不能住世，那佛誕對我們便失去它原有之意義。所以，慶祝佛誕節，最重要的就是要發心受持佛法、弘揚佛法。讓正法所在之處，即是佛法身所在之處。由是而言：「日日是佛誕日，處處是佛誕處。」對真修學正法的人而言，應無壹天而非佛誕。故於今天的佛誕日，我們更應發願：努力修持、弘揚正法，要讓佛法的光明遍照世間的每個角落。願大家以此***勉！