從寓言和議論看，《黃帝書》視死如歸，在輝煌時期以貧樂道告終；森林唱歌，不為商業所惑；孔子贊死，告天下失其家，憂其天，竊其家。所有這些，正如張占在《列子序》中所說:“大致可以清楚，壹個群體的存在甚至是虛幻的，壹切都是通過消亡來檢驗的。”有形的東西有生有死，但都是暫時的，最終什麽都不是。人生也是壹樣——從嬰兒、少年、老年到死亡，生命都不是我的，生與死只是交換。
陸的《春秋》和《屍光澤》都有“列子空貴”的內容，而認為列子“空不貴”。完全的空，壹定沒有(空)所有的遺忘，融化了所有的差異，也就沒有了重要性。壹切順其自然，賊無心，若時光逆程，生死不如愛情，這是田瑞的大意，也就是列子的綱領。這篇文章講的都是養生之道，煉物之道。全文多次集中論述了陶的心與外物的關系。只有講道理，忘形，養神，才能達到自在平常，遇事不耽誤的境界。具體來說，培養內心。壹定要“合其性，養其靈”，這樣才能忘掉壹切。列子用很多寓言反復證明了這壹點，比如列子的禦風，伯在園中昏厥，商丘的老實，的餵虎，天津人的抓船，呂梁的節水，佝僂病。同時，他也指出，人在處理事情時，除了要保持內心的空虛和寧靜，還要“含其德”，做到韜光養晦，不違人情世故。本文就獵神、列子齊、楊、楊朱在宋代所寫的幾篇文章，均闡明其原因。
它被命名為“黃帝”。最終是為了宣揚黃老學派“清空無為”的思想。從華金國國民、古樂射山之神，到苦子、老聃的守柔之術，以及聖人籠昧的智慧，甚至到文末惠昂對宋康王的說教，都可以找到這樣的思想痕跡。對於列子來說，在壹個理想的國家裏，壹個不居功無為以天德護萬物的君主，壹個自我治理、自我改造的國民，壹個像孔子、墨家這樣以仁義助人的聖賢，才能真正實現天下之大治。這篇文章都是在宣揚人生如夢，所有的得失悲喜都是虛幻的觀點。列子精心勾畫了壹幅瑰麗奇特的畫卷，向我們展示了幻術的神奇莫測的境界，卻又使其遺憾而消亡，以此來證明有形無物的幻術終將隨著陰陽的變化而消亡。唯有創造之路，因“其機巧深功”，才能永遠相信永恒，無限。但在現實生活中，人們往往“被利益所迷惑，所惑”，被新鮮短暫的過眼雲煙所吸引，從而忽略了通常的永久的真實占有。因此，全文通過八個寓言，用變身、幻覺、睡眠、夢境、疾病、病魔、死亡等意象來說明人生的虛假。還有壹個討論，講的是做夢的理論，見解不凡。列子敘述了人類的思想和夢想，並將其總結為“八個標誌”和“六個階段”。然後他引用了“神遇為夢，形隨為物”這句話，推斷覺醒時的行為反應和夢的產生都是由於人的身心與外界的接觸。只有徹底了解了“感受變化的人”，才能以壹種空靈開放的心態面對變化的外部世界，也就是所謂的“心平氣和的人想做夢都想消失”。
劉子《新書目錄導論》認為和兩篇文章“迂回復雜，非君子之言”，頗值得商榷。從這篇文章來看，正是因為它的構思新穎，寓言荒誕，遣詞造句優美，這本書的作者用心良苦。他目睹大道喪事，眾生迷迷糊糊未醒，夢裏話怪。內心的痛苦，普通的君子是可以解決的。“仲尼”，壹曰“大智若愚”。孔子本來就是儒家的聖人，修身治國也是歷代儒生關心的話題。然而，在“君臣失序，仁義衰微，情操漸薄”的嚴酷現實面前，儒家的詩、書、禮、樂往往失去了本來的濟世作用，而成為棄之可惜，成為壹種拙劣的擺設。此時此刻，就需要道家“身心獨立，淡泊理性”的思想，給失落的聖賢學者壹個平和的心態。本文擬以孔子的形象和言論來闡釋這種“易自助者，無難事”的修身理論。
本文通過孔子與顏回的對話，引出“無知而無快樂，才是快樂的真知”的觀點。列子認為，拋棄禮教，改造社會，只是有意為之的行為。只有保持內心的良知，才能從容應對不可預知的局面。同時，針對世人執著於外在細節，只懂得用感官判斷是非的淺薄偏見，《列子》還提出了壹個獨特的判斷聖人的標準:聖在大道通融，所以內在修身，就可以“立心，心和氣，氣和神，神和無”，也可以“治天下而不亂，自信而不言，自強不息”。
《列子》在文末為防矯枉過正，將“由默會知識而成”的聖人與平庸無能之輩區分開來，陳述聖人的智慧是神秘的，合理而不偏執，無為而利天下，而後者如積塵，只是繁華世界的壹瞥。這不禁讓人想起孔子的名言，“不患寡而不知眾，則無所不能。”(《論語》)本文圍繞天命與人力的矛盾關系展開壹系列論證。在楊朱看來，命運超越了人類所有的道德、權力和功利，是每個人都無法企及的。看似無緣無故的無常，卻和每個人的離開息息相關。世界上的長壽、貧窮、尊嚴和財富都由它決定。命運本身不具備判斷是非、主持正義的獨立意誌，也不具備任何善有善報、惡有惡報的目的。它總是“知其然”，所以歷史和現實中就會出現很多顛倒的社會現象，比如“邊死邊死，貧而貴，卑而愚，貧而善，富而惡”。文中列舉了關與鮑成為至交、利用仇恨的歷史事件，但推翻了交好朋友、善用能量的既定話語，並將原因歸結為“不得不做的宿命”同時，輔以鄧被兒子懲罰的簡要理論，他仍將目的追溯到“不得不做”的命運，與上篇互為影響。道教是自然的，所以“天地不可犯，聖賢不可為，鬼不可欺。”與其揣摩天意，不如希望通過珍惜小智的壹點點知識來改變自己的人生。如果我不學會居安思危，等死養病，東門將喪親而不憂。只要明白了“住在死的地方，就能知道自己對命運無能為力，所以要不受外物的幹擾，隨天地而動。”
但是，如果妳冷酷無情，聽天由命，難免會讓有誌之士感到寒心。大愛是存在的，雖然哲學不會忘記。楊朱雖然在登上飛機時嘲諷齊景公目光短淺，但也在文章中指出，農、商、工、政，各有各的命運。但也是人力資源使然，勢在必行。可見存在的意義和人力的作用並沒有被完全否定。“今天，如果妳迷茫了，妳就會為所欲為，為所欲為。日子壹天天過去，誰能知道原因，大家也都是丈夫。”這句話並不被視為無奈的嘆息，而是楊朱在歷經人世滄桑後，對美德世界的隱晦而悲涼的悼念。楊朱。也被稱為盛達。全篇談生之樂，講生死之道。“活著有意思，但荀死後”的論調和“失壹分利天下，知天下服而不取”的命題，是千古罕見的異端“惡”論，但劉向在新書目錄中稱“楊紫著作”為“才貴之選”以偏概全太片面了。
在這篇論文中，楊朱割裂了名實關系，認為名未必符合實，實未必依附於名。他列舉了管仲、日衡、堯、舜、伯夷、舒淇等人的不同使者，證明社會上存在著種種“實名窮，假名富”的不公平現象。只有死亡才能驅散世間的這些差異，去除壹切仁義道德的虛幻光環，讓仁者、聖人、兇愚在死後化為腐骨。由此，回望充滿苦難的歷史進程和稍縱即逝的短暫人生，我們唯壹能把握的，就是當下的無知、美服、淫音。與此相比，任何生前的虛名，死後的榮耀，都無異於壹種有害的“重禁錮”。普通人，關註的是刑罰的尺度和名法的教導，傾向於向前看和向後看。就算他們有幸享百歲壽，也不過是倫理道德和名利的傀儡。公孫超和公孫穆喝得盡興，端木累家。在壹般人眼裏，他天生野性。楊朱殊不知，正是通過這兩首詩，他向世人表明，拋棄虛偽，不為名利所惑，不為名利所累，過著幸福的生活，任性地放縱自己，才是真正的人。
朱陽朱怕矯枉過正，於是又轉回名實論，說明在“名即榮，死即辱”的現實中，“名”與“實”的關系並沒有完全割裂。但如果他在自然欲望之外，還追求額外的名利，他就貪得無厭，變成了自己所鄙視的“守名累”。可見，楊朱的學說本來就是為了反駁世俗的虛榮心，擺脫常規的教育，而不是為了胡作非為。直到後人曲解，他才無端承擔了自私放縱的千古罵名。[2]《列子》全書以田瑞為始，以傅說為終，首尾呼應，自成體系。古代所謂“傅銳”從天而降，旁系會議與人事相對應，稱為“傅瑩”。“傅”是指傅鑫和嚴復。“敘事”就是“道”與人事的相互成全。通過30余則寓言和推理，論述道與智、名與實、形與神、珍貴與卑賤、機遇與變通、長遠利益與壹時所得、養身與治國。
世事無常，禍福相依。所以列子認為，與人交往，要“忍氣吞聲”，要通過事物的表面來“淡泊”事物的生存和變化。壹方面是要“靠悟道而不是靠智巧”，害人害己，避免重蹈雍的悲劇；壹方面，也要有“讓出壹個缺口來迎接時間，處理事情的方法不對”的智慧，理解聖人“合而為壹”的話，進而明白各種看似不相關的現象背後其實都有由來已久的原因。然而，世上的人癡迷於性，重利輕德，貪圖壹時所得，不在乎長久積累。所以才有了“宋人接事跡”、“齊人搶黃金”這樣的段子。只有放棄明朝末年，“返同反壹”，從名中求實，取其精華，棄其粗糙，才能看到天道與人事之間的奇妙秘密。