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孔子以禮治國的意義

禮貌原則“尊重”原則:在各種人際交往活動中,相互尊重是前提,在不損害自身利益的情況下,應相互尊重;同時,我們必須保持我們的自尊。宋刻《禮記》“守”的原則:遵守社會公德,守時守信,真誠友善,謙虛隨和。“現代”原則:現代禮儀強調人與人之間的交往壹定要適度,不同的場合、不同的對象要始終保持謙遜、落落大方,把握壹定的分寸。“自律”原則:在要求尊重自己之前,雙方首先要檢查自己的行為是否符合禮儀規範的要求。第壹,孔子生活的政治環境。要理解孔子的政治思想,首先要看孔子生活的政治環境。孔子生活在春秋末期,政治混亂,被諸侯國軍事征服。自東移後,周王室衰落,地位壹落千丈。事實上,它類似於壹個中等諸侯國。為了在眾多諸侯國中獲得壹席之地,各國相互攻擊,戰爭不斷,小國被吞並,大國不斷崛起,“春秋五霸”層出不窮。在國家內部,大清大夫勢力強大,動亂時有發生,弒君也屢見不鮮。在這種情況下,周代文武王、周公時期流傳下來的禮樂制度也隨之瓦解。子曰:“天下若有道,禮樂從天子而征服;天下無道,禮樂為諸侯所征服。既然群臣出來了,蓋X也沒有失去希望;既然醫生出來了,第五個希望就沒有失去;陪同大臣執行國家的生活,三世希望不要輸。天下有道,政治不在醫。如果世界上有壹種方法,那麽庶人不會討論它。”[1]孔子說的“天下無道”這段話,形象地描繪了春秋時期混亂的政治局面。隨著禮樂制度的崩潰,人們的道德逐漸下降。春秋時期是壹個講實力的時代。在任何壹個講實力的時代,道德都是沒有市場的。面對這樣壹個混亂的社會,孔子作為壹個負責任的人,提出了壹系列改造社會的政治思想。孔子政治思想中的治國工具是“禮”。孔子是壹個很懂“禮”的人。據說他小時候把禮器當玩具玩。《史記》中記載“孔子為子戲,禁軍為禮。”【27】可以說天賦異稟。他說:“我可以講李霞,但不能征。”尹會說話,但宋卻不識相。文獻不足。夠了,那我們就可以征收了。”[28]孔子非常精通李霞和李因,但他認為夏商周的禮儀是壹代壹代遞進的。他說:“在二代,而我抑郁,我從周”[29]“周之德,可謂極致之德”[30]。可見他認為李周是最完美的。”“禮”是周代法典體系的重要內容禮起源於氏族社會的風俗習慣”[31]。也就是原始* * *資本主義社會時代人類的習慣法。進入王權時代後,這些習慣法經過領導層的重組和改造,形成了相對系統的體系。故夏有夏禮,商有商禮,周有禮。”“禮”成為國家穩定的重要保障,“禮”在夏商時期得到完善,到了周朝,被周公系統化。李周的基本精神是“在各種儀式和典禮中,不同社會地位的參與者都有自己不同的、嚴格的具體行為準則。“通過這些行為準則,我們可以區分社會範疇,如尊卑、親密、無知,界定每個人在社會秩序中的具體位置,協調所有社會成員之間的關系”[32]。到了孔子的時候,周公制定的“禮”已經完全崩潰,社會進入了“天下無道”的時期。在這樣的社會裏,孔子能夠以壹種“雖萬人往矣”的勇氣,站出來嘗試改變社會現狀。這種精神應該為我們的後代所欽佩和學習。孔子要以“禮”治國,首先要做的就是“正名”。魯茲曾問老師:“魏軍把兒子當政治家,兒子會先向他學習?”子曰:“必有道理!”[33]魯茲覺得這位老師有點可笑,因為在當時的社會上“正名”實在是壹件異想天開的事情。他問:“真有事情,小孩子迂腐!齊鄭起?”這個“名字”怎麽正確?孔子向魯茲解釋說:“名不正,言不順,則事不成。事不順,則禮樂不盛。禮樂不盛,刑失,民不知所措。”[34]因此,孔子認為“正名”是治國的首要任務。所謂“正名”,就是建設壹個名副其實的社會,社會各階層都要在自己的崗位上盡心盡力,不能越權。齊景公曾問孔子如何治國,孔子答道:“君君,臣,父,子。”[35]也就是說,君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子。孔子想建立壹個合理嚴謹的社會。因為當時的社會是壹個秩序混亂,禮法不良的社會,季孫習慣在院子裏跳八音。古代八招八,八招四十六。按照《周禮》的規定,只有周天子可以用八招,諸侯是六招,大夫是四招。嵇身為大夫,只能用四招,而他用八招,就是典型的破壞《周禮》的事件。對此,孔子表現出極大的憤慨,並發出名言:“可忍,孰不可忍!”[36]可見當時禮制被破壞的程度之嚴重,以至於孔子提出了“正名”的主張。其次,除了“正名”,孔子還提出了以“禮”為行為準則的思想,即“祁智義理”的思想。實施“禮”有兩個必不可少的途徑:壹是自下而上的途徑。孔子教子貢[37],教顏元[38],教子[39],"不學李,壹事無成",都是說人自己要有禮貌。第二種是自上而下的方式,即領導者要以“禮”治國,也就是孔子說的“禮好,民易使”[41],“禮好,民不敢不敬”[42]。領導者以“禮”為行為準則,人民就會效仿,國家就會穩定,從而實現“天下有道”的理想社會。以“禮”為支柱的治人之學,其實就是孔子的治國思想。孔子繼承了西周以來禮為治國之本的思想,形成了通過禮樂教育來治理國家、保障安全的總體理念。孔子對“天下無道”和當時動蕩的社會不滿。他懷著強烈的憂患意識和救世意識,周遊列國,倡導“道德”和“禮治”。他說:“以德治國,如北辰,群星薈萃。”他提出“禮為國”(“先進”),集中體現了他對禮在政治中的地位和作用的認識。孔子對《周禮》持十分恭敬的態度,但實際上是有得有失。繼承中的創新旨在拯救世界。孔子是“周禮”的偉大倡導者。在《論語》中,他多次談到對西周禮樂的向往。孔子說:“周建是第二代,他對文學感到沮喪。我跟著周。”(《巴蜀》)“周之德,可謂極致之德。”(《泰伯》)“妳要是對我有用,我就是東周!”(《陽貨》)“什麽!我已衰久,不再夢周公。”說到底,這種談和平、談親情的態度是保守的,因為禮再好,也只是代表了壹個失落的時代,雖然那個時代確實輝煌過。如果孔子真的面對當時禮崩樂壞的社會局面,壹味地為《周禮》辯護,那他壹定是徹頭徹尾的保守主義者。然而,實際上,他對李周也有許多不滿,在贊揚李周的前提下,他在李周問題上有許多得失。比如“李周”重視祭祀鬼神,而孔子在回答樊遲的問題時,主張:“為民服務,遠離鬼神,可謂知行合壹。”(永業)魯茲問鬼神,孔子明確告訴他:“不能服人,如何服鬼?”(進階)他的弟子們都認為“子不奇、不威、不亂、不神。”(《蜀二》)孔子重人事輕鬼神,創新了“李周”的基本精神。又如,《李周》中規定的宗法、世襲制度,在這裏也被孔子打破了。他提出的“興才”(《魯茲》)打破了對親屬的尊重,提倡“學官”(《張子》),開啟了學才之門。孔子通過《周禮》的得失,創造性地提出了“仁”的思想,使之成為其整個思想體系的制高點,並配合“禮”,在修身養性的同時治理人民,在完善人倫的基礎上實現良好的社會秩序。此外,從孔子的禮樂之治可以看出,孔子的“仁入禮”使禮具有了深刻的意義。仁的發現原本是對禮樂意義深入探索的結果,禮樂的價值因為仁的發現而重新確立。所以,仁與禮樂的關系是:“仁”是“禮樂”的內在基礎,仁外化為禮樂,遵循禮樂就是仁。禮與樂相輔相成,恰好是辯證統壹的關系。周公的制禮作樂是孔子禮樂治國的理論基礎。周公“以德入禮”,改革禮樂,使禮從原來的物質交易行為中抽象出來,進而納入道德範疇,為孔子“以仁入禮”重新確立禮樂價值鋪平了道路。人性論也是落實孔子禮樂治國思想的重要理論基礎。孔子雖然沒說過人性是善是惡,但他認為每個人都有道德屬性,都傾向於善,所以教育是可以應用的。孔子禮樂治國的內容是“以樂治國”和“以禮治國”。參考資料:

從《論語》看孔子的政治思想