瘋狂，胡言亂語，眼睛和心臟幾乎失眠。這是尼采壹步壹步走向死亡；或者，更準確的說，這是外人眼中的尼采生前。親人的眼淚，朋友的悲傷，追隨者的尷尬，都集中在他身上。在尼采生命旅程的最後壹站魏瑪，他的朋友克萊默為他做了壹個雕像，用表現主義的思想，刻上了他對尼采的理解。崇敬和嘆息就像看到壹顆堅強的心破碎。
然而，尼采並不這樣認為，也沒有這樣的感覺。他相信上帝讓他失去了理智，這對他躁動不安的心靈是壹種遺憾；他總是記得自己寫過幾本好書；還有壹個不可否認的事實，那就是此時遠離睡醒的寧靜和幸福是屬於他的，這是多麽的可貴和愜意。他問妹妹，妹妹流著淚，吃驚地盯著他:“伊麗莎白，妳為什麽哭？我們不是很幸福嗎？”這就是尼采，他帶著與眾不同、憤世嫉俗、發現死亡的使命來到這個世界，面對自己的死亡時洋洋自得。好像不是去上墳，而是去參加壹個精神盛宴，壹個我追求了很久的精神歸宿。
時間是1900，或者更早。顯然，沒有無休止的激烈思考，過早地耗盡了尼采的生命資源；對抗整個時代的道德體系，往往使他的清高孤傲心理失去平衡；頑疾不僅傷了他的身體，也傷了他的精神。他發現這是壹個死寂的世界，壹切都被扭曲了。所以，他很絕望。他說我的時間還沒到，我屬於未來。我的話是給200年後的人聽的。此時，他似乎在黑暗中發現了自己的死期即將到來。壹個善解人意的上帝幫助了他。1889，1月，給了他壹次中風的機會。
我記得那壹天，尼采在都靈的家中，放飛思緒。100多年過去了，我仍然不知道他在想什麽。或許，我陶醉在“妳看，這個男人”的自戀中；也許，我只是想理清他的阿波羅精神和酒神精神之間的復雜關系；或者說，我正要做壹個“貴族激進主義”的講座。總之，他的思考肯定沒有停止。唯壹能讓他停止思考的就是疾病。他突然覺得眼前壹黑，天旋地轉，飛揚的思緒像壹只斷了線的風箏，被壹陣風吹落，飄走了。跌跌撞撞地，他匆匆回到自己的閣樓，記錄下壹些死前可能想到的想法。他寫給布蘭代斯的信署名“被釘在十字架上的人”；寫給克哈特和霍夫弗特·貝克的信都是廢話。他經常用手肘在鋼琴上敲打、歌唱或哀號，以表達酒神般的狂喜，所以人們不得不把他送進瘋人院。
然而此時，死亡離尼采還很遠；換句話說，尼采沒有完成發現死亡的使命，當然也無法迎接死亡的到來。中風和瘋癲只是上帝給他觀察世界和發現死亡的壹種特殊方式。對於這份禮物，上帝給了尼采很多關懷。
1844 10 6月15日，尼采出生在德國東部壹個新教牧師的家庭。有兩點值得特別註意，時間和環境。這是上帝對尼采的精心安排。這壹天恰好是在位的普魯士國王弗裏德裏希·威廉四世的生日。在這壹天，整個國家都會慶祝。尼采說:“無論如何，選擇那壹天作為我的生日是大有裨益的。”在這裏，尼采用了“選擇”這個詞。我想，在當時的條件下，大概沒有超聲波，沒有人工授精，沒有剖腹產。那麽，是誰想到了這樣的選擇，又是誰能做出這樣的選擇呢？可能只是上帝。聯想到尼采的使命和不平凡的壹生，很明顯上帝這樣做是有目的的。就是讓尼采壹出生就經歷平庸的死亡和偉大的誕生；經歷壹次非凡的，非同尋常的。就像生了胞胎的弗洛伊德壹樣，他壹生都有壹種作為勝利者的信念和激情。尼采曾說自己是波蘭貴族的後代。雖然沒有真憑實據，但這顯然給了他弗洛伊德式的自信和驕傲。他小時候失去了父親，是家裏唯壹的男人。因此，牧師的虔誠和女性的柔美構成了他生活的基本環境。他在語言方面有特殊的天賦。他精通德語、拉丁語和希臘語。65，438+00歲能作曲寫詩，65，438+04歲以優異成績畢業，被學校推薦到著名的普法特學校學習。他20歲以優異成績從這所學校畢業，進入波恩大學，深得導師賞識。
就這樣，在尼采成長進步的道路上，這種脫離平凡與不平凡似乎無處不在。當尼采有意識地意識到這壹點時，他發現在永昌死後，“無論何時何地，驅動他的不僅僅是他對今天的人的不滿，還有他對現實的人和可能的人的渴望和期待”(德國哲學家雅斯貝爾斯)。在尼采看來，壹切困惑、困境、西方文化困境、道德困境、科學困境、上帝困境、現代性困境，都是首先通過人表現出來的。尼采眼中的人發生了什麽，或者說他發現了什麽？他感到不可思議和痛苦的是，西方理性主義對人性的扭曲，使人日益失去原有的活力；基督教讓人失去自我，失去自我。只有聰明的人保持跳舞和清醒。所以柏拉圖和普通人的區別，比普通人和黑猩猩更大。只有哲學家、藝術家、聖人等精神貴族才能超越動物本性，成為真正的人和超人。地獄是人的自然狀態，而超人離開了自然王國，進入了壹個美麗的天堂。在這裏，尼采引來了許多誤解甚至攻擊；這種誤解更多的是因為語言和文化的習慣差異。超人只是德語Ubermensch的翻譯，字面意思是“淩駕於人之上”。按照尼采的解釋，只是平庸和停滯的反命題；人類只有克服死亡和僵化的平庸，超越自我，才能成為超人。很明顯，尼采談人和超人是更高的理想精神境界差異，而不是自然屬性。尼采以自己為例說:“我沒有的是上帝和美德。”他不僅發現了永恒之死，還找到了拯救它的方法。面對同類，尼采似乎表現出更多的關懷和溫暖。相反，尼采在道德、科學和上帝面前更加冷酷無情。
尼采發現道德的死亡是在與他人近乎疏離的流浪路上。幫助他實現這壹發現的催化劑主要是壹個人，壹座山，壹座教堂。那個人是他的姐姐，他的精神和生命的守護者。也許是思想的不同，或者是為了追求自己的幸福，她突然離開了他。更讓尼采難以接受的是，她嫁給了壹個他討厭的反猶分子，然後去了巴拉圭建立生產基地。山是阿爾卑斯山，我去過，2002年去過歐洲八國。正是秋高氣爽，層林盡染，不是單調的金黃，而是金黃、淺黃、蔥郁的顏色，再覆蓋上壹片澄澈的藍天。那是我們翻越阿爾卑斯山的早晨，我們被窗外的景色陶醉了。自然而然地，我們停止了壹切平淡泥濘的玩笑，屏住呼吸，悠閑地安頓下來，讓身心融化在神秘的秋色中。尼采來到這裏，受到第壹次疾病的打擊，差點向他崇拜的叔本華報告，身心幾近崩潰。人們常說，人壹旦經歷了這樣的生死劫難，就會對很多習以為常的事情有新的發現。尼采也是凡人。此時我身在阿爾卑斯山，更能體會尼采當時的心情。我仿佛看到了壹個幹瘦孤傲、眼窩深陷、胡須濃密的人，獨自站在亞山的壹座山峰上，猶豫不決，默默思考。他所有的行囊都是壹個多病的身體和壹顆厭世的心；孤獨而遼闊的山野是他最可靠的伴侶。他輕松愉快，情緒飛揚。“我的靈魂在上升，占據了周圍的空間”“我想唱壹首歌/即使我是壹個人/我想放聲歌唱/讓我的歌聲回蕩在我的耳邊”“妳的幸福在地平線上是什麽/不是在為別人發光/妳看/我厭倦了我的智慧/就像壹只采了太多蜂蜜的蜜蜂”就這樣，在“瓦格納死於威尼斯的神聖時刻”，尼采完成了他引以為傲的《查拉圖斯特拉之歌》，壹首他的自我精神的贊歌。
教堂是聖馬可教堂。這是尼采精神回歸的地方。這座位於威尼斯海邊的大教堂是威尼斯社會活動和宗教的中心。1998和2002年，我來過兩次，印象很深。壹條小河從中間緩緩流過，像大海的脈動，給這裏註入了無限生機。教堂以其獨特的威望、莊嚴和神聖，充滿了神秘、莊嚴和寂靜。廣場上成群的鴿子與遊客和睦相處，就像壹種默契，讓人相信神的世界和人的世界是壹脈相連的。周圍有華麗的商店、安靜的咖啡館和優雅的管弦樂表演。我相信，再浮躁的人，來到這裏，都會心平氣和，進入壹個精神自由的世界。在孤獨中徘徊的尼采，在經歷了瑞士、熱那亞、尼斯、都靈之後，來到了這裏，並選擇這裏作為自己“最好的工作室”，這幾乎是命運的必然安排。無論是清晨，夕陽下，還是眼前飛來飛去的鴿子，肩膀上，窗臺上，他都投入到自己思想的王國裏，寫著寫著。用壹支永不停息的筆，忠實地記下妳每時每刻的思想花絮。這是他最開心的事。後來尼采收集了這些思想的花絮，編著了《善惡的彼岸》和《道德的譜系》，成為舊道德的喪鐘。
是的，道德已死。當然，尼采的道德是看似公平的傳統舊道德。尼采發現人格、價值、尊嚴等。不是與生俱來的，而是作為人類的壹項任務；努力完成它，為了讓自己成為自己。所謂普遍的、絕對的道德是不存在的；現有的道德價值是人實現自我的最大障礙。道德起初是權力意誌的壹種表現，強制逐漸使之成為壹種習慣，形成人們的心理判斷，壹種叫做良心的東西。道德有兩種，主人道德和奴隸道德。前者的特點是積極進取，獨立自主；崇尚強勢，鄙視弱勢；追求創新，拒絕平庸。後者的特點是同情、善良、謙遜。在現實社會中，他們是獨立的，隨波逐流的。所以，道德只是弱者試圖用來約束和束縛強者的思想工具。
當然，尼采並不主張拋棄壹切道德，而是希望突破扼殺生命和創造的舊道德枷鎖，如基督教的道德取向；他不僅想破，還想立。在道德死亡的墳墓裏，尼采找到了新的幼苗。它生機勃勃，茁壯成長。那是權力的意誌。因為涉及到敏感的權力，有些人為了避嫌，把權力翻譯成了權力或者碰撞。這種變化改變了尼采思想的本質。順著尼采的視野，我們發現，自從亞裏士多德在歐洲建立了第壹個邏輯體系以來，人們就已經習慣於用概念、判斷和推理來解釋宇宙的規律。權力意誌和這條法律是壹脈相承的。現實世界是流動生成的，不是存在的，存在就是把世界固定在壹種狀態。這是人對現實的強加，是權力意誌的表現。認知的目標不是知識，而是控制世界；整個有機世界只是壹個尋求增強力量的錯綜復雜的系統集合。所以，快樂是權力增加的快感，而痛苦產生於權力意誌中的障礙。真實和錯誤只是我們的虛構，沒有實質性的區別。不同的是，錯誤是沒有其他小說有用甚至有害的東西。
追隨道德死亡和權力意誌的腳步，尼采也發現了科學的死亡。在尼采眼裏，科學包括了人類所有的知識體系。這是相當古典的。西方的知識觀建立在“人是理性動物”的基礎上，充滿了“為知識而知識”的極端理性主義。尼采最早從西方思想的壹個支點——靈與肉的二分法發現了科學的死亡痕跡。自蘇格拉底以來，西方人認為靈魂和肉體可以分離，獨立存在；靈魂是根本，肉體是附庸；靈魂是主人，身體是工具。而尼采則認為靈魂和肉體是不可分割的；靈魂並不高於肉體，相反，靈魂是肉體的工具；身體是本能和沖動的結合，是知識和美的起源；知識不是對客觀世界的復制，而是解釋客觀世界的過程。因此，必須打破傳統理性主義的科學教條，用感性身體取代理性主體。面對對科學的盲目崇拜，尼采對俄狄浦斯式的悲劇提出了警告。“解開自然之謎的人，壹定是殺父娶母，瓦解神聖自然秩序的人。”
在尼采眼裏，平庸死了，道德死了，科學死了。最後，尼采發現上帝死了，需要重新評估壹切價值。這似乎是尼采思想的必然演變，就像太陽、月亮、天空和河流壹樣自然。我在想尼采寫悲劇的誕生，認為悲觀就是頹廢，樂觀就是膚淺，只有悲劇的樂觀才是強者的境界。但直到他去世，我也不知道他是否真的明白了什麽是悲劇的根源。上帝，那麽，當上帝死了，如何找到悲劇的根源，如何重新評估這個世界的所有價值？