“人心危”，人的心理和思想是最可怕的，後天的人心是可怕的。
中國文化的最高精神是“道”，最終以儒、釋、道為代表。成佛是得道，成仙也是得道。這道是什麽？這是壹個值得研究的大問題。中國文化，這個“道”，是極其微妙的！
“唯精獨尊”，他的方法是“精”“壹”。
“允許自己處於中間”，做到的時候就踐行中庸之道。
中國文化的正統包括儒家、道家，甚至後來從印度傳入的最高文化佛教。原理是老祖宗傳統的十六字(可念為口頭禪):“人心只在危，道心只在微，精氣獨壹，任其發呆。”就連大家喜歡學習的禪修、密宗、禪宗、身心的原理和原則，都是出自這個地方。
說到聖賢，中國傳統文化關於清靜的三代。堯傳給舜，舜傳給禹，把國家交出去。這就是世界。大禹生前想退位，但是找不到合適的人。大禹死後，全國人民推舉他的兒子齊。從此大禹成家，代代相傳。所以我們中國的文化提倡的是三代或三代以上提倡天下之治。看看孔子，孟子，儒家，道家，都是主張統治世界的。
堯、舜、禹三代除了繼承國家政權外，還傳承了心法。這種心法就是我們所說的修身養性，如何修心養性也是禪修的道理。不要看到禪定就以為是學佛修宗。在中國文化中，修身養性的方法簡稱心法，從唐堯傳到大順，從大順傳到大禹。他們傳位的方法只有十六個字:
人心唯危，道心唯微，但精獨壹，容於中。
“人心危”，現在國家管妳。妳要註意了。世界上的人心是很危險的。人的思想有善惡之分，這是相對的。如果他們不好，他們將是邪惡的。所以“人心危矣”。古代漢語很簡單。中國文字保存了幾千年，幾個字包含了很多內容。
“道人心軟”，妳要把自己培養成壹個皇帝。為人父母和做皇帝是壹樣的。先修自己，修自己的心性，太難了。“微”，妳看不見摸不著，妳的思想和情緒太微妙，這個微代表微妙。相當於印度釋迦牟尼佛的佛經翻譯。什麽是微？“不可思議”，妳無法想象，無法討論，我們的心理活動，我們的思想和情緒，都是無形的，看不見的。在古代漢語中，就是這麽簡單的壹句話。傳皇位的時候，告訴繼承人:妳要註意。作為壹個國家的領導人，“民只怕危，心只怕弱。”找出他們修身養性中不可思議的道德作用。
“唯精獨尊”，這是修身養性的時候。不要迷茫，壹切都要很精準。這個好詞很難解釋。妳看到的是精神本質，但本質是什麽？小時候我們看書，同學講笑話。什麽是本質？吃完就好了。為什麽？綠字旁邊有壹顆米。吃飽了就好了。這是小時候我們同學講的笑話，因為好聽的話很難解釋。我們都知道微妙之處。這個很好理解。“惟妙惟肖”，修養是唯壹。思想上要專壹。如果我們不小心，我們的心很容易走向邪惡和壞的道路。後來佛教過來了，古代禪師也說“涉世容易，成就事業難。”社會環境和外在物質的誘惑，很容易玷汙我們自己清清白白、舒舒服服的心靈，很容易讓壹個人學壞，也就是“容易涉世不深”。“道高壹尺，魔高壹丈”，想成功太難，想回來努力達到獨善其身的境界太難了。這是借用佛教的話來解釋我們自己古老的傳統文化。
“允許自己屈服”，善與惡，對與錯，好與壞，對與錯，世間萬物都是相對的。比如，就在我來之前，那個李老師給我讀了壹篇她父母寫的關於做好事做生意辛苦的報告。其實善惡是相對的。我們沒有做事情的智慧，有時候會因為好而得到不好的後果，做好事變成了很不好的結果。有時候不小心做了壹件不太對的事，卻有壹個很好的結果。這裏面的道理太難了。做好人不壹定就是做好人。那麽世界上的好人是對的，壞人是錯的？不是這樣的。治國難，為別人做事難，談自己修養難。所以要“唯優獨尊，允許自己居中”，把握中道。要統治世界，有時妳必須用壹種看似糟糕的方式。妳如何用壹種看似糟糕的方式實現好的目標？這就是智慧。
這四句話是從堯到舜，從舜到大禹的三代修身公式，出自《書經·大禹莫》，莫為謀略，現在是國家的重要文告。姚說:咨詢！二順！天數就在妳的弓裏，妳拿得住！四海窮，天路不盡。
堯舜繼承帝位時，他告訴舜說，這是天意，不是他自己的意思。我們來看看這句話的內在含義。堯把皇位交給舜，既不是他的親戚朋友，也不是他的子孫後代。這就是古代的“公天下”。幾十年來，經過多次實驗，他把壹個人訓練到真的老了。(據史料記載，古人比我們長壽。)壹百歲，所以放棄了，說明不是個人原因。歷史的精神在這裏。
“允許”這句話也有問題。經文中有四句話:“人心只在危，道心只在微，精氣獨壹，容於中。”這裏只引用壹句話。我們談論中國思想和儒家思想，堯、舜、禹、唐、文、吳、和孔子都用這四句話。也可以說中國文化是人的知識和修養的中心，教育的中心都在這裏，或者妳可以直接說“中”字。
“人心危”，人心很危險。這種危險不壹定是殺人的危險。所有人都有欲望，欲望是壹個統稱。“競爭”、“榮譽”、“希望”、“有意義的生活”等現代詞匯都是好東西，壹言以蔽之都是欲望。欲望的馳騁會讓人變得很危險。這是壹個摧毀自己和世界的欲望問題。
這裏我們講壹個阿拉伯文化的故事。中東都信仰伊斯蘭教，伊斯蘭教的壹個老阿訇退休了，在山裏修行。壹天，壹個中東的國王帶著壹群人去打獵。國王射殺了壹頭麋鹿。麋鹿被箭射傷，絕望地逃到伊瑪目身後。伊瑪目轉過身，看到麋鹿受傷了。他知道有獵人在追他，就用壹件寬大的長袍遮住了受傷的麋鹿。很快，國王的壹個手下先追上了阿訇。這個部會問好幾次這個問題，會把阿訇打死。伊瑪目會睜開眼睛，問誰會是牧師。本部會報國王的名，阿訇說:妳的國王是我奴隸的奴隸，本部會大怒，要殺阿訇。這時國王正好到了，問為什麽，問阿訇知不知道自己犯了罪。阿訇說，其實妳是我奴隸的奴隸。
國王說，誰是妳的奴隸？妳可以說出來，妳可以清白。阿訇說，別生氣，坐下慢慢聽。以前我是欲望的奴隸，現在我是和尚，我明白了，我再也不會聽從欲望的指揮了。我可以支配欲望，所以欲望成了我的奴隸。雖然妳是國王，但妳充滿了欲望，甚至連壹只麋鹿也不放過。可見妳還是服從欲望的命令，成為欲望的奴隸，所以妳是我的奴隸的奴隸。國王壹聽，恍然大悟，立即拜老阿訇為師，跟隨他學習道教。這是伊斯蘭教中流傳的故事，也是人們害怕危險的例子。思想引導自己是對的，引導自己是壞的就是壞的。
我們現在說思想形成了壹個觀念，比如戴有色眼鏡看事物，看到的都是不壹樣的。當我們懷疑有鬼時，我們會毛骨悚然。佛經上說，妳不必真的站在懸崖上，坐著閉眼，以為自己在懸崖上。摔下去會死，腳會發軟。這是事實。由此可見我心中的可怕欲望。如果要讓這種欲望平靜下來，變成道家的心性，那就太難了，太微妙了，太不可思議了。道之心是什麽？幾千年來，我們壹直在談論中國文化中的道教。四書講道，宋明理學也講道。佛教、道教、老子、莊子都講道教，極其微妙。怎樣才能達到道家的這種境界？就是這句話要“精”，“壹”，最後“任其目瞪口呆”。
妳說“中間”是什麽意思？如果我們對知識做很多研究，比如“中庸之道”，我們就說中道。在物理世界中，我們會談到茶杯的中心，這是假設的。壹個站在房子中間的人說自己在中間，是對四周的；事實上，這仍然是壹個優勢，因為在壹邊，它在中間，而在另壹邊，他站在左邊或右邊，或前面或後面，所以這仍然是壹個優勢沒有絕對的贏家。這是物理上的，意識形態上的更難確定。自己心裏能想到的，就留在中間。這中間在哪裏？實力均衡就是中間。以壹根筷子為例。不要以為筷子兩端的中心點是中間。筷子的兩端粗細不同。手指上放壹根筷子，保持筷子水平，兩邊平衡。筷子和手指的接觸點在中間。所以，思想上能平衡的，就叫中道。
因此，鐘是壹個抽象的名字。也可以說是壹件實事。比如太極拳的每壹個動作都有壹個中心，這個中心就是圓的道理，也就是太極的道理。不是像後世解釋的中庸那樣滑，而是要明白平衡的中心點。這些知識太難學了，而且涉及到人格的培養。所以，我們的生活要平，能平就平，平了就無話可說，“平了就不流了”，“人平了就無語了”。“有不平則鳴”，有不平則亂。治國理政是平的，但是很難求和平，所以中國人關註世界和平，和平真的很難找。“平”是“中”的道理，個人修養和待人接物也是如此。
姚叫舜“允之”，而“允”字有兩層意思，壹是信，二是和。就是告訴舜要堅持公平的原則，不能徇私，不可動搖。如果不把握這個原則，世界上所有的國家、人和事物都會崩潰。姚那個時代，中華民族的國家還沒有建立，洪水泛濫。大禹治水後，黃河、長江都沒有開發，全國還在遭受水災。那是最艱難的時代。如果治理不能平衡，整個國家都會完蛋。如果做得不好，那就是“永恒”。這四個字可以有兩種解讀。如果妳做了壞事，妳不會自然死亡。做得好，總會有好結果。古代漢語之美在此，理解之難也在此。《天路永遠終結》這個詞是淩空的，從各個角度看都很完美。所以壹篇好的古文，白話文壹解釋就完了，美感被破壞了，等於壹幅好畫。沒有加法或減法。
這是當時姚順投降時的壹句話，當時姚坦白了中國文化政治思想的中心。舜老的時候，大禹治水成功。嚴肅地說，在中國文化史上，堯舜是第壹個為文化創造做出貢獻的人；至於國家建設的基礎，大禹的貢獻最大。從此在政治上成家立業，但個人的功績確實萬古長青，奠定了以農立國的基礎。
《尚書》載堯舜十六字心傳:“人心只在危，心只在微，而只在精絕，容在中。”
這個所謂危險的人，就是佛教所說的人要無明、貪、癡等等；所謂微者，即佛教所說的精微至誠；如果妳只是善，妳必須謹慎，也就是佛教中所說的戒學；唯壹的就是謹慎獨立，也就是佛教所說的學習。
至於《雲誌決》中的漢字，有明確的記載，此後也沒有明確的定義。求中庸的意義，可以和十六字交心聯系起來。後來朱評論漢字，說“不偏不倚，就是平庸”，中庸處於獨立不偏的地位，但表現中庸的意義可以和佛學壹樣好，以示聖賢之言，早就教得很好，不只是佛學擅長。它的立意是崇高的，但並不像它那樣美妙。為什麽不取佛教之心，以便解釋其意義，使其更容易理解？
按照理學的解釋，他理論中的道德人不僅不如佛教，而且無法傳達聖人之心。為什麽？偏科不易，偏科不易！而說“道並行而不相悖”，豈不是與自說自話相悖？
如果把“要中和，則天道地位不定，萬物沃土”作為大用，表現漢字的風格，就有了《中庸》最後壹章的目的，說:“天道之載，無聲無臭。”據此，經書自明，我們可以學習孔孟之言，正如佛陀所說，那又如何？無聲無臭是天的載體，被稱為至善，但本來就是“萬法空相”；中立，天之地位，萬物之教化，這叫明德，法界無止境的隱晦。對比這樣的發明，闡述古代儒家，比理性主義者所看到的更好。
禪宗六祖與中國理學。
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身心修養是做人的根本。不管妳是什麽職業，什麽職位，只要妳是人，這就是基本素養。這是中國教育的根本。
在古代，繼軒轅黃帝之後，唐堯、虞舜、大禹不僅傳播了國法，也傳播了心法。有十六個字，“人心只在危，道心只在微，精氣獨壹，容得目瞪口呆。”
“人心危矣”。現在國家歸妳管了。妳要註意了。人心太危險，壞的太多。
作為壹個皇帝，妳應該培養妳的心智知識。妳的思想和情感太難太微妙，看不見摸不著，但妳要找出心靈的道德功能。
“唯精獨尊”，這就是修養。不要頭腦混亂。凡事都要精細精準，心思要專壹。壹不小心就很容易往邪的方向走。後來佛教過來了，佛經上有兩句話，“涉世容易，成就事業難。”我們習慣於被社會環境、外界物質所誘惑，或者被情緒、思想所迷惑，很容易堵塞我們安靜舒適的心靈。壹個人學壞很容易，回來恢復“唯精獨尊”的境界和修養很難。
“允許自己發呆”，慢慢修煉到中道境界。“中國”不是中間，是合適的。比如善與惡，對與錯，好與壞，世間萬物都是相對的。把握中庸之道，不代表偏善就完全正確。治理世界，有時候要用“壞”的方法來達到“至善”的目的，這要靠智慧。
到了春秋戰國時期，天下大亂。當時不僅中國亂，印度和歐洲也亂。這個時候中國出了孔子，孔子整理了六經，但最重要的還是心靈感應。孔子說了什麽？“我十五歲，決心學習。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而聽，七十而行。”
孔子死後，他的弟子是曾參，曾子寫了《大學》。我幾年前發表過《原生大學漫談》講過這個。“大學”是成人學的東西，講的是身心修養。所以“大學之道，在於德，在於親民，止於至善”，這是提綱，也是身心修養的“三綱”。接下來我就說說修養的程度。“知止以後會決定，然後他可以安靜，然後他可以冷靜，然後他可以考慮，然後他可以得到它。”這就是為什麽他想坐著不動。我稱之為七個階段:知道、停止、決定、安靜、安全、擔憂、收獲。在這種練習中，妳不必靜坐或蹺二郎腿。任何時候都可以修養自己，無論是站在那裏，還是走在路上，都可以修養心安。
《大學》接著說，“從田字到庶人，都是修身養性”。身心修養是做人的根本。
南:身心修養是做人的根本(看《東方周刊》)。