其實妳這個問題正好觸及了西方哲學最根本的壹個問題。
妳所說的“萬物壹體”，其實是西方哲學傳統中的兩個基礎之壹，即萬物之論(另壹個基礎是理性主義)。從泰勒斯開始，西方哲學確立了哲學的目標是尋找萬物的本源，其中包含了萬物本源的思想，即通過壹個先驗的假設，世間萬物總能找到(壹個、兩個或多個)本源。傳統西方哲學也認為理性主義和萬物起源論是統壹的，也就是說人類可以用理性去尋找萬物的起源。後世的哲學家壹直在這種傳統下尋找萬物的本質。
然而，這壹觀點受到休謨的挑戰。休謨認為人的知覺可以分為兩種，概念和印象(妳可以暫時把這兩種分別理解為哲學上的理性認識和感性認識)。概念來源於印象，印象是感官知覺，感官知覺的來源是不可知的，知覺與外物的聯系是不可知的，或者說，因為人類的壹切經驗都來源於知覺，“知覺與外物的聯系”是知覺以外的東西，所以是不可知的。所以，人類被局限在感知所建構的世界裏，永遠無法通過感知去探索感知之外的壹切，更談不上探索萬物的本源。也就是說，休謨持不可知論，外物可能存在也可能不存在，他也不知道，即使有起源。休謨說理性不能作為人們認識本源的工具，因為他認為理性是建立在經驗(即知覺)基礎上的，他認為因果決定論作為理性主義的支柱，其本身就是先驗的，它是壹種人們規律性習慣的聯想。至於實踐中是否存在這樣的因果關系，我就不知道了。所以，既然無法用理性去理解原始人，那麽即使存在，對人類來說也是沒有意義的。
這樣，他實際上拆除了萬物起源論和理性主義之間的統壹。後來，康德受休謨的影響，明確而系統地闡述了這壹思想。康德之後，哲學家們不再認為他們可以用理性來理解起源，他們的理解出現了分歧。
壹些哲學家認為仍然有壹個起源。既然這個本源無法用理性“理解”，他們就用非理性來“體驗”和“直覺”。非理性與感知和體驗無關。這裏的非理性不是指哲學上的感性認識，而是指意誌、幻想、夢想、激情、欲望、沖動。其他哲學家認為沒有起源，但人仍然可以通過理性進行認知活動。他們不再問空無世界的起源是什麽的問題，而是關註人類現有知識的起源或者根本邏輯是什麽，或者關註人的實際生活，即實踐活動。前者叫人文主義，後者叫科學主義。
所以在這壹點上，我可以告訴妳我對所謂“萬物壹體”的看法。我先給妳講了這麽長的西方哲學史，是因為我有背景來回答妳的問題。我自己也是科學家，所以我不相信萬物皆有起源，我也不認為非理性可以知道它的起源。最簡單的理由是，非理性和理性其實都是人腦活動，兩者都不具備某種知道起源的先驗特殊屬性。不如關註我們現在擁有的科學，知識，生活。
而且“本原”的概念在中西語境中略有不同，中國哲學中的本原有“本原”的含義。簡而言之，是中國語境更強調發生學的起源，而西方語境更強調構成要素。我覺得這跟中國的世俗傳統和西方的宗教傳統有關系。西方宗教傳統濃厚，壹直保持連續性，起源和創造的問題壹直有答案。但在中國，由於古代神話並沒有發展成地方宗教和世俗政權的興盛，這個問題需要人類哲學來回答。因此，關於中國古代哲學的起源有很多討論，而西方傳統哲學是關於構成性起源的。但無論是哪壹種原始人，我認為都沒有可能也沒有必要通過推測來獲得對它的了解。由於起源問題，當代科學對它有壹個不完善但仍在發展的解決方案，這個方案是有根據的，而不是來自任何幻想或經驗。但是，對於純粹起源的問題，萬物是否存在，萬物是否有起源，這本身就需要兩個假說來解決，而對於這個假說，我們只能相信，也只能暫緩，所以也是不靠譜的。當然，科學也是建立在假設的基礎上的，但科學本身並不包含探索起源這樣宏大的目的。科學只來源於並服務於實踐和現實，所以科學的假設與自己的主旨和訴求是相稱的，而形而上學(即萬物起源論)在這方面是不相稱的，把起源歸結於信仰或神秘主義所支持的假設，實際上是與宗教相聯系的。
所以我的回答是，我不是什麽都同意。(但我無法根據妳的問題回答“我不相信壹切都是壹樣的”，因為“相信”其實包含兩層意思，壹方面是建立在神秘主義基礎上的先驗信仰，另壹方面是由現實感所做出的建立在現實基礎上的理性信仰。不管是什麽樣的意義，當我用“不相信”來否定它的時候，都不能和“壹切都壹樣”有邏輯聯系註意到這壹點很重要，這關系到宗教、哲學、科學之間的分水問題。畢竟人類的語言是從所謂的無知發展而來的。)
PS:
那種“我思故我在”與萬物壹體無關。反而是笛卡爾二元論的基本假設(也就是“兩個東西”~呵呵)。我想因此我也是壹個常見的錯誤，在扭曲的翻譯...