這壹天各民族都以燃點火把進行各種活動。彜族要舉行殺牲祭神，村寨裏各家都燃起火把，挨戶撒松香粉稱“送泉”可保平安。有的地方還盛行抱壹只雞到田野裏“祭田公、田母”。
? 納西族在村寨外，敲鑼打鼓，燃放鞭炮，舉行豎大火把和燃點儀式，爾後，各家才燃起自家紮制的小火把，首先要在自已家內繞行後，全寨老小也高舉火把，走向田間繞田埂，邊走邊向火把撒松香粉相互祝福。有的地方還舉行舉火把繞山活動，人人手持火把，前呼後擁形成壹條火龍在山路起舞,場面十分壯觀。
傈僳族族火把節，首先由村中長者燃起第壹支火把，邊念祝詞邊撒松香粉，爾後，各家也燃起火把，並在屋內撒壹遍松香粉， 村寨小夥子成群結隊，到與村寨交界處與鄰村群眾，相互對撒松香粉於火把上，男女對歌跳舞，老人開懷暢飲，整個活動充滿火的奔放，徹夜不眠。
? 白族的火把節，更別具特色，村口建起大火把，頂上紮有篾鬥，入夜，眾人聚集在大火把四周，點燃蔑鬥引線，接著篾鬥徐徐落地，人們爭先恐後搶奪篾鬥，誰能搶到篾鬥將會迎來好福氣，大火把的火光映若跳舞的人群，每個人也燃起手中火把並相互對撒松香粉祝福。
從這些有趣的習俗看，燃火把、撒松香是以達到以火照田苗，驅蟲害祈豐年，以火招光明、迎瑞接樣，避邪除穢保平安，他們把人生的壹切希望寄托於火的佑護，充分顯示出人對火的依賴，這可能就是火把節起源於火崇拜的原因。
直到今天這些習俗不僅仍在民間盛行，解放後，在慶祝活動中還增添了許多新內容，舉行4牛摔跤，賽馬、賽歌，全體大型聯歡舞蹈等等文娛活動，更為火把節的活動錦上添花。
有關火把節始於何時，尚待考證。但見於史料中有關火把節的記載文獻則屢見不鮮:“火把節即是星問節，六月十五日，村民持炬照雄田間以祈年，通省皆然”(師荔扉:《滇系雜載)。“節之日是夕，在所人戶，同時燃樹，入室遍照幽隱，口中哺喃作逐疫送窮語，而農人持火照田以祈年，樵牧魚業，各照所適，求利益於大光明中。”“倒樹當門臥，男婦撩衣跨火過，群相賀曰:災星除矣，穢氣解矣，”(許印芳:《五坊雜俎·星回節考》卷二)。“六月二十五日，田野松炬熾天，占歲之豐兇，明則稔，暗則災，幼者冬燃松炬相鬥，以勝負蔔村之兇吉”(袁嘉谷:《石屏縣誌.天文誌，歲時門》卷:壹):這些記載足以說明火把節昔日之盛況，以及其悠久的歷史。
彜族，傈僳，白，納西等民族為什麽要過火把節，在民間流傳著許多傳說。
? 彜族《火把節》傳說:“古時，天王思體古茲不願讓彜族入民過上好日子,派十大力來彜山踏壞莊稼，彜族小夥子包聰與十大力摔跤比高低，連續摔了二天二夜，打 敗了十大力，他灰溜溜地低下頭，變成壹座禿山，天王思體古茲又羞又怒，就撒下壹把香灰面,霎時變成數不清的害蟲，要把莊稼吃光，彜族人民壹人點壹把火把，把所有害蟲燒光，奪得了豐收，從此，每年農歷六月二十四就成了彜族的火把節。
納西族的《火把節由來》“天神勞阿普嫉爐人間幸福生活，派壹個年老天將到人間，命他把人間燒成壹片火海，老天將卻因看到人間美德而有意泄漏天機，使人們免遭大難。事情是這樣的:他看到壹個漢子將年紀稍大的孩子背在身上，年小的孩子反而牽著走，盛到奇怪，問其原因，才知道背上的是侄子，牽著的是親生兒子，哥嫂已死，他應該好好照料侄子，所以才把他背在身上，老天將深受感動，想著人們的心地如此善良，怎忍加害於他們，乃將子勞阿普燒毀人間的消息告訴那漢子，要他於六月甘五事先於門口點起火把，以之免去災難，那漢子立即把消息傳開，於是千家萬戶都在這天晚上點起火把，那天晚上勞阿普以為人們已於火海中滅亡，便沈沈睡去，再也沒有醒來。從此，納西族就把這天定為火把節。”
白族有關火把節的傳說有許多故事，其中以《慈善夫人》最受群眾享愛，“唐玄宗年間，大理地區有蒙舍、施浪、越析，浪彎、蒙嵩、鄧賧六語。蒙舍語王皮羅閣，為了並吞其他正語，假意在松明樓宴請其他五宿語上，將五詔詔王雀醉，然後用火焚松明樓，五詔詔王皆葬身火海，慈善夫人(鄧賧之妻)得知，叫人點起火把，連夜驅車往蒼山腳下去搶救丈夫，但為時已晚。後敗城坡，慈善夫人投洱海自盡。為了紀念慈善夫人而定為火把節。
? 火把節的傳說多種多樣，從這些故事內容、情節與發展，通過研究比較，明顯地會發現是產生於不同時代的產物,許多故事中是人們附會給火把節的許多傳說，表達人們的理想與願望，特別是白族慈善夫人的傳說，已經很明顯地表現出社會階級矛盾鬥爭。遊國恩先生考證南詔史料認為，慈善的傳說沒有史實根據，而是“起於晚近之作”。南詔四世皮羅閣，就六語，發展了大理地區經濟文化，其功不可火，但白族人民卻又樹立慈善夫人英雄形象，相反皮羅閣則被看成為惡勢力代表，這又是什麽原因呢?楊知勇先生認為“在她身上熔鑄了人民最美好的感情”。
但在傳說中有壹點是***同的，就是每個民族的火把節日期，都很明確定於六月甘五前後，這又是為什麽?
據遊國恩先生的考證，他在《火把節考》壹文中，做了比較充分分析，其主要論點是古代的壹些民族(華語支系民族)的六月廿四為年。其主要根據如下:“苦蔥，舞蠻之別種，其在三猛者，以六月廿四日為年。”(《清朝職貢圖》，又見《絞雲南通誌·蠻誌》及曹樹翹《滇南雜誌引》)“舞蠻俗或以六月甘四為節，十月甘四日為年，至期，搭棚以敬天祭機。”(《續雲南通誌.南蠻誌引臨安府誌)“楚人六月甘四祭大過年節”(陸次雲:《峒溪纖誌》)。他的這些引證，說明火把節的形成與後來的火把節傳說無關。因為彜、白、納西、哈尼、拉桔、傈僳等先民均屬來源相同，均以六月甘四日為過年，其年節活動包括火把節習俗，後來他們雖然分化成為不同的若幹民族，仍將原有過年習俗延續於新分化形成的民族之中，這就是為什麽均在六月甘四過火把節的原因。這個方面也可從彜論支系各民族講言中的基本詞匯，很多節日同源詞壹樣，雖然他們分化成為 新的民族，新的語言，但從同源詞的關系和發展，亦可說明民族歷史的淵源關系。古老的民俗的形成與發展也是個道理。
? 彜語支系各民族***同節日火把節與傣族的潑水節的習俗可稱得異曲同工，西雙版納傣族稱傣歷年(有潑水活動)，而德宏地區則稱為潑水節，有關潑水節傳說與潑水節(傣歷年)形成也無關。通過節日形成與傳說的關系研究，可以說明壹個問題，習俗(節日)的形成發展是具有相當的穩定性和凝聚性，但與習俗有密切相關的傳說，則是處於不斷發展變化之中，傳說的變異性較大，這又可從火把節的傳說來分析，碭知勇先生在《火崇拜、火把節與火把節傳說》壹文中，他認為，火把節傳說的最初階段，主要是表現人與自然界的鬥爭，傳說中的天神、大力神、害蟲是危害人類的白然力和自然物象征，小夥子與火把是寄托人類的希望，說明人類要擺脫對自然的依賴，表現出人定勝天的理想。
但是到了後期則表現的是社會鬥爭與部落之間的鬥爭，也包括善與惡、醜與美的鬥爭，反映自然鬥爭的已居次要地位。白族“慈善夫人”的傳說是最能說明人們贊美“賢烈”憎恨“淫惡”的感情與願望，即反映傳說的主題為“贊賢烈而詆浮惡”的主題。這正好說明民間傳說的發展和其變異性特點所決定。同時亦可證明，民間傳說故事與民間習俗的形成沒有必然的聯系。
? 由於對火崇拜形成的民俗節日不僅是火把節壹枝獨秀,在雲南騰沖，保山、怒江等地的傈僳族，每年農歷二月初八要舉行“刀桿節”，傈僳語稱“阿堂得”意為爬刀節。在這節日裏，表現出傈傈族群眾對火崇拜的琳漓盡致，俗話說刀山敢上，火海敢闖，來形容人的勇敢行為，如今人們在“刀桿節”中，目睹這番壯觀情景，怎能不令人稱贊呢?
? 按照“刀桿節”的習俗要先下火海，才上刀山，二月初八的晚上，四村八寨的傈僳族人聚集在寨外草圷上，铓鑼聲眸降.草坪燃起壹大堆篝火，人伽圉著熊熊篝火，歌聲笑話此起彼伏，當栗柴燃盡，僅剩下壹大堆通紅的火把時，人聲沸勝，主持人宣布“下火海”開始，六個栗栗族男子上身裸露，赤若雙腳.勇敢從容地跳進火堆.不斷地在火堆上翻滾，模仿各神禽獸姿式，攪得火堆上火花四濺，勇士又用雙手捧起火炭在臉上"擦洗”,整個火堆上情緒高昂，效果新健有力，直到把火炭踏成碎片，他們認為其有火的“洗禮”，生活オ會免火招福，第二天就可順利上刀山了。
人們將磨得十分鋒利的長刀36把〈或72把)，刀口朝上作為橫擋，捆綁在約15米長的兩根竹桿之間.它像-壹把天梯矗立在草坪之中.桿頭掛上彩旗和鞭炮，刀桿上系滿了彩條和紙花，在鋩鑼和鞭炮聲中.六位勇士接過敬酒，欲而盡 開始上刀桿，他們縱身上刀桿.雙手攀刀ロ，赤腳斜放在刀背上·手腳交替，六人魚貫而上.直到頂端.鳴起鞭炮，會場歡呼雀躍。傈僳人為什麽過“刀桿節”？
相傳:“明朝兵部尚書王驥奉旨來雲南邊陲平息叛逆，他率領軍隊駐紮在怒江，為邊境民富兵強,他教傈僳人種田習武，人民過上好日子。朝廷內奸臣誣陷他在邊境招兵買馬圖謀不軌.皇帝聽信饞言把他召回京都，於二月初八被奸臣暗害了。消息傳來，傈僳人萬分悲痛。為“紀念王驥，定二月初八為“刀桿節”。
? 如果說傈僳族“刀桿節”習俗及傳說與“火把節”是壹脈相承，也是出於対火祟拜的表現，那麽，傈僳族対火崇拜，卻表現出大無畏的向刀山火海挑戰的精神。這說明了他們対火崇拜，巳由想擺脫自然到進賢而祗淫惡，又援展到赴湯蹈火上刀山(桿（。 通過紀念王驥遇雉而產生“刀桿節”反映傈僳族懷念先烈，歌頌民族團結，這是非常可貴的，在今天仍有其現實意義。