最根本的煩惱有貪、嗔、癡，稱為三毒。壹般人說某人很貪心，很會發脾氣，很愚癡，這與佛法中所說的貪、嗔、癡有點不同。
壹、貪：佛法中說貪是於三有及資具（順境）染著不舍。三有是欲有、色有、無色有。因為眾生貪欲界、色界的種種事物，及貪無色界的種種心態，使他們繼續在欲界、色界、無色界（三界六道）中受生，再度輪回生死。眾生對欲界的種種事物有貪愛，則生在欲界；眾生對色界的種種事物有貪愛，則生在色界；眾生對無色界的種種事物有貪愛，則生在無色界。當壹個人無欲界的種種貪愛，就會生到色界；對欲界、色界之種種貪愛已斷除，則在無色界受生；斷除這三界的種種貪愛，就再也不來三界，叫做不受後有，再也不貪著這三有了。
貪著三有及資具是講貪著三界中的種種事物。我們生長在人間，貪求人間所享有的物資。比如貪著住富麗堂皇的房子，睡高廣的大床，穿華麗的衣服，坐舒適的椅子，此種貪著使我們再來欲界受生。但是此貪心是過去的業習，它在我們過去業中形成了這種心理，就如壹個人他本來沒有抽煙，今生有人叫他抽，慢慢學習，對香煙染著，上了癮，生起貪愛的心，看到香煙就想抽，以後沒看到香煙也想要抽，我們說他對香煙有貪愛。凡夫對三界的事物也好想染上煙癮壹樣，沒有在眼前，內心都想要，所以造成下壹世再來三界中的任何壹界受生死輪回，所以貪是三有之貪。
二、嗔：壹般人對嗔的了解是：發怒，生氣等，但佛法中說嗔是於三苦及資具（逆境）憎惡不能忍受。
苦有三苦：
①、苦苦：既是身心之苦受。生、老、病、死、怨憎會屬之。
②、行苦：東西變化無常，我們做不了主。五蘊熾盛苦屬之。
③、壞苦：既是樂受變壞或得不到。愛別離、求不得苦屬之。
對於這三苦，凡夫不能忍受，不想要它，但業報又是如此這般做不了主，又丟不掉，所以對這三苦起嗔心，然後對引起三苦的東西也起嗔恨。例如：某人嗔恨某某人，對仇人的東西也起嗔恨心。又如有人駕壹輛老爺車，半路拋錨了，不能準時赴約，結果苦惱起，嗔心生，連那輛老爺車也都被敲、被踢，這就是對此資具也討厭。
貪是對於順境起貪愛之心；嗔是對於逆境起嗔恚之意，它們所對的境是絕然不同的。貪、嗔的心絕對不會同時生起，貪愛那個東西，絕對不會嗔它；嗔那樣東西也絕對不會貪它。或許有人會這樣認為：我愛某個人，我也恨他。這件事是應該如此理解：比如壹對戀愛中的男女，結婚前覺得對方有許多優點與美德，結婚後卻發現對方有壹些缺點，結果有時貪愛他，有時又嗔恨他，但貪愛與嗔恨的部分是不壹樣的。兩種心情混在壹起時，他就搞糊塗了，到底我是愛那個人呢？還是恨那個人？所以貪愛與嗔恨之心決不會同時生起，但貪愛與嗔恨之間，取舍不定時，則產生愚癡。
三、癡：既是無明，於諸事理迷惑，是非不明，事理無知。對四聖諦、三寶的實、 德、能（真實、功德、自能修成），不能信受。既是說對於真理的實、三寶的功德、自己與他人能修行解脫，這三件事情迷惑，沒有信心；或是對壹件事不知分辨對與錯，這都是愚癡。比如說妳愛某人，是愛他的優點與美德；妳嗔某人，是討厭他的缺點。這使妳混淆，把兩件事當作壹件事，不知是對或是錯，不能明辨是非，就產生愚癡。實際上世間的種種事物是不可能十全十美的，但妳要美滿、美好，好的妳要，壞的妳不要，好壞在壹起時，不能分辨是非，而產生不知取舍，結果不知如何是好，這就是愚癡。
我們對事理不明白，不知曉，這也可說是愚癡。當我們愚癡時，往往會做出各種傻事，比如看到人受病苦的折磨，我們可憐他，認為反正他是要死了，不如把他人道毀滅，讓他早日解脫，這就是愚癡。因為我們不明白病苦中有因果業報，決不會因為斷了他的命就可以解脫。今生他要受如此病苦，這世逃不掉的，這使對事理不明白而產生的愚癡。
四、慢：把自己和別人相對比，內心產生高傲的心理，稱為慢。慢有許多種，最普通的壹種就是“自尊心”。當妳比別人差時，事情做不成功，失敗了，別人嘲笑妳，有滿心的妳就產生苦惱，認為妳與他平等，這就是慢。眾生“慢”的心理可分三種情況來看：
①、妳的地位、名譽比他人高，而妳也認為比他人高。
②、妳的地位、名譽與他人平等，而妳卻認為比他人高。
③、妳的地位、名譽比他人低，而妳卻認為與他人平等或比他人高。
慢的產生是把自己與他人作對比而產生的。比如人有汽車，我沒有，認為他人沒什麽了不起，我只是不要買罷了，這就是慢－－與人平等，卻認為自己比他人了不起。再比如：來這兒聽法的信徒都是平等的，假設這其中有壹位是大學生，他可能會認為自己是大學生而起慢心－－比他人高，自己也認為比他人強。但他回到家裏，進了廚房，他的媽媽可能就會說：妳這個大學生有什麽了不起，不會煮也不會炒，還是我比較行（慢）－－比他人低，確認為比他人強。所以慢心的生起是以自己的長處與別人的短處相比，而生起高慢之心。
五、疑：對於諸真理常猶豫不決。歷史記載二千多年前釋迦牟尼佛修道成佛，解脫生死，妳卻認為有煩惱怎麽能夠解脫生死呢？對此真理產生不信的心理， 稱為疑。此懷疑使我們不能接受真理，並非真理不可讓人懷疑，而是我們對於任何事物都存有懷疑之心，這是壹種煩惱。比如我告訴妳們我的俗姓是“蘇”，有人聽了就相信，但有些人聽了就會產生“是不是姓蘇啊？”此懷疑之心，就是他內心的壹種煩惱。有再打個比方：“美國太空人已登上月球。”有人聽了就產生“是不是真的呀？”他根本不想去尋找答案，不去了解， 就直接產生懷疑，這種“疑”的心理狀態，就是煩惱。我們對某些事理，再 還沒有真正了解之前是可以持有懷疑的態度。當我們真正徹底明了後，就能 接受、相信它，這種懷疑的態度佛法可接受。
在佛經中說：如果壹個人沒證悟初果，他對四聖諦、三寶多少會有疑問。這疑問我們可以保留，但因此而妨礙我們證悟初果。有些人說他對某種修行方法深信不疑，但經過壹段長時間的修行後，如果沒有證悟，就會生起疑問，懷疑起來。這並不表示當初他對某修行法門沒有懷疑，而是他的疑心被信心遮蓋住。“疑心”是壹個很深的煩惱，它是根本煩惱之壹。例如：有人對“四念處”這個修行法有信心，他用十多年去修學，但沒有什麽成就，就懷疑此修行法；因為沒證悟，更懷疑那些證悟者修行證悟的成果是否是真實的，這就是疑的煩惱。壹般很深的“疑”煩惱凡夫是不容易發現的，除非我們面對修行、煩惱等磨練的時候，才可知道我們對佛法的道理是否是深信不疑。證初果者斷戒禁取見、我見，對世間看得很清楚，對佛法就毫無懷疑了。
六、不正見：對於因果道理等起不正確之知見。
①、身見：執著世間有個身心是我，稱為“我執”。我執有兩種：在行為方面的我執就是“我慢”；在思想方面的我執稱為“我見”，也叫做“身見”。我 執並非是聽完無我，相信無我，也確定無我的道理是正確後，就無此煩惱，而是放下我見的煩惱罷了。我執中的“我慢”是我們內心中根深蒂固的煩惱，碰到任何壹件事物，我們就有壹個心境內、外的對立，外面的是外境，裏面 的是我。因為有我執就會生起貪生怕死之念頭，就會起貪、嗔、癡等煩惱。譬如對“無我”的道理深信不疑的人，被人用刀子威脅時，他會怕死，此怕死的行為不是我見，而是我慢。“我慢”不可憑聽講道理來破除，它必須以修道來斷除；“我見”是壹種思想上的煩惱，它可通過明了無我的道理，就可破除之。
②、邊見：由於身見對於我生起斷、常見，稱為“邊見”。先有我見，才有邊見。執著世間有壹個永恒的我，認為我死後壹了百了，什麽都沒了，稱為“斷見”。
③、邪見：謗無因果（業因果）、無作用（轉世、父母），無事實（佛、阿羅漢）。謗無因果，起種種邪見。認為作善無善報，做惡也無惡報，此是無果。有些人認為人的出生是“無因”的，就是由父母生出來；死後壹了百了，既是“無果”。有些人認為殺死雞鴨無需受報，雞鴨是生下來讓人吃的，此屬於“無果”。世間有三世，既是過去世、現在世、未來世，但他不相信，此既是“無作用”；對佛陀所說的三寶、四聖諦等，以為“無事實”，而加以毀謗。
④、戒禁取見：執持不正確之戒律。有人持牛戒，以為牛吃草沒殺害生命，就認為也應該吃草；有些人認為牛是幹凈的，所以吃牛肉不吃豬肉，這些都是“戒禁取見”。
⑤、見取見：執取諸見為已見，認為此見是最優勝的，最正確的，而生起鬥爭，稱為“見取見”。執取前面四個見，認為是最正確的，也是見取見；比如妳認為人死了壹了百了，此是“邊見”中的“斷見”，而妳卻執著這種見解是正確的，這個執著稱為“見取見”。世間人往往執著自己的思想、知見是正 確的，別人的是錯誤的，乃至執著正確的知見是對的，亦是見取見的煩惱在作怪，並非我見。
這六根本煩惱中的貪、嗔、癡稱為三毒。貪、嗔、癡、慢、疑為“五鈍使”（思惑）要修道才能斷除。不正見中的身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見稱為“五利使”（見惑）要見道才能斷除。五鈍使和五利使合稱為十惑。