宋代百戲中與相聲有關的藝術形式可以分說、學、文字遊戲三類，分別列舉如下：
說－－說諢話、說諢經。
學－－學像生、喬像生、學鄉談、叫果子。
文字遊戲－－商謎、合生。
此外還有沙書、說藥名等。
第壹節 與相聲的”說”相關的藝術形式
宋代百戲中與相聲的”說”相關的藝術形式有說諢話、說諢經。諢，抓哏取笑。說諢話、說諢經由說話、說經發展而來，就是帶哏的”說話”、”講經”。
”說話”歷史淵源久遠，《墨子.耕柱》中載雲：”能談辯者談辯；能說書者說書。”這裏的”說書”還不是說唱藝術，劉向《列女傳》裏記載了古代盲人的說書活動。”說話”見於記載是在隋朝，就是前面提到的笑話大王侯白所從事的活動。到了唐代，”說話”遍及朝野，盛及壹時。唐郭湜《高力士傳》載雲：”太上皇移仗西內安置。每日上皇與高公親看掃除庭院，芟剃草木；或講經、論議、轉變、說話，雖不近文律,終冀悅聖情。”唐代”說話”還有市人小說和僧人”俗講”，可以看做宋代百戲中”說話”、”說經”之源。唐代的市人小說包括在”雜戲”之中。段成式《酋陽雜俎》續集卷四”貶誤”篇記載：”予太和末，因弟生日，觀雜戲，有市人小說，呼‘扁鵲’作‘褊鵲’，字上聲。予令座客任道升字正之，市人言，二十年前，嘗於上都齊會設此，有壹秀才甚嘗呼‘扁’字與‘褊’同聲，雲世人皆誤。”
”俗講”就是寺廟裏的僧人講經，與相聲藝術有密切的淵源關系。
相聲的”墊話”與”俗講”的”押座文”相似，早期”撂地”作藝，也是壹面白沙撒字，壹面唱”門柳兒”。後來相聲進入茶園、劇場，多改為說，但，也還有唱的。
相聲的”底”與”俗講”的”解座文”類似，所不同的是”解座文”用詩詞，而相聲的”底”必須是”包袱”。時至今日，相聲中的”柳活兒”還常常以唱”攢底”。
”俗講”和相聲的結構對照比較如下：
”俗講”：”押座文”－－”開題”－－講唱經文－－”解座文”
相聲：”墊話”－－”瓢把兒”－－”正活”－－”底”
到了宋代，”說話”更加繁榮。北京大學《中國小說史》裏歸納為四家：
小說：又名銀字兒，有講有唱，用銀字笙，銀字（鹹下邊角）（竹頭栗）伴奏，專門演述短篇故事。
說經：直接由唐代”俗講”演變而來，包括說參請、說諢經等，都是講宗教故事。
講史：只說不唱，演述長篇歷史故事。
合生：可能是兩人演出，壹人指物為題，另壹人應命題詠，有時或伴以歌舞。
除屬於語言文字遊戲的合生對後世相聲的”學”影響深遠外，說經、講史實開後世說書藝術的先河。元、明以來的說書對後世的單口相聲有重大影響。早期的單口相聲有些是從說書演化而來。如單口相聲中號稱”八大棍兒”的《賊鬼奪刀》、《張乙住店》、《馬壽出世》、《宋金剛押寶》、《康熙私訪月明樓》、《君臣鬥》、《後補三國》、《雙槐樹》、《解學士》、《古董王》、《碩二爺》、《姚家進》等，都可說是帶哏的中篇評書。
如果說，”說話”對後世相聲的影響主要在於故事性，那麽，”說諢話”、”說諢經”對後世相聲的影響則著重於喜劇性。主要表現在兩方面：
壹方面，雜以諢語。
另方面，舌辯。”舌辯”、”舌耕”，對後世號稱語言藝術的相聲影響很大，主要表現在：壹是見景生情，隨機應變。見景生情，隨機應變，主要表現說話人的機智。另是”口快如刀，如水之流”。
不論見景生情，隨機應變，還是”口快如刀，如水之流”，都反映著”說諢話”與相聲藝術之間的淵源關系。
第二節 與相聲的”學”相關的藝術形式
”相聲”壹詞就由”像生”逐漸演化而來。提起宋代百戲中與相聲的”學”相關的藝術形式，首先要說說”學像生”。”像生”壹詞古代早已出現，並不是指表演伎藝，而是像真的、像活的意思。宋代百戲中則有”學像生”、”喬像生”，仍然是摹似的伎藝。
這裏的”學像生”、”喬像生”當指宋代百戲中的伎藝。古代文獻中有時提到”像生”，並不是指今日之相聲，而有兩種含義：壹是指人，另是指物。
屬於摹似聲音的伎藝可以”叫果子”為例。”叫果子”是什麽樣的伎藝呢？”叫果子”其實就是”叫聲”，就是摹擬街頭做小買賣的吆喝。所謂”采合宮商”，就是增加音樂性，適當地加以美化，與後世相聲的摹似市怕如出壹轍。
相聲的”學”有所謂”像不像，三分樣”，並不是說，只三分像就可以了，不必全像，而是雖然不可能全像，但逢關鍵之處，必須像”學像生”、”叫果子”那樣，像真的，像活的。在這方面，從宋代百戲到今天的相聲，是壹脈相承的。那麽，究竟像到什麽程度呢？《東京夢華錄》卷九”宰執親王宗室百官入內上壽”條載雲：”樂未作，集英殿山樓上教坊樂效禽鳴，內外肅然，止聞半空和鳴，若鸞鳳翔集。”學鳥叫喚，到了以假亂真的境界。相聲中的”學”也是這樣。侯寶林表演《改行》，摹擬市聲，因其逼真、酷似，常常引起熱烈的掌聲。
屬於模仿世態的可以”學鄉談”為例。”學鄉談”就是”紐元子”的”頃在汴京時，村落野夫，罕得人城，遂撰此端。多是借裝為山東、河北村叟，以資笑端”。北宋都城在汴梁，今之開封，摹似的是山東、河北的鄉下人，以”怯”取笑”。不單純是聲音摹似，兼及情態和習俗。相聲藝術壹脈相承，傳統相聲裏就有壹系列帶”怯”字的段子，如《怯剃頭》、《怯洗澡》、《怯賣菜》、《怯相面》等，都是在”怯”字上抓哏取笑。而壹些經過整理的傳統相聲，情況大不壹樣。同樣是學鄉談，也就是學地方方言，目的還是”以資笑端”，甚至摹擬了山東方言，然而，經過整理的傳統相聲格調就是不壹樣。它清除了帶歧視性的”怯”，而代之以情趣盎然的喜劇性，尤為難能可貴的是，它還傳播了生活知識。
宋、金時期，壹些有關百戲的名詞常常帶有”喬”字，具體含義卻不壹樣。”喬像生”、”喬相撲”、”喬影芭”、”喬打諢”等屬於伎藝名稱；”喬合笙”、”喬捉蛇”等屬於曲牌名稱；”劉喬”、”周喬”、”沈小喬”、”菜市喬”等則屬於藝人名稱。
與相聲的”學”相關的”喬像生”是從”學像生”發展而來，就是以發喬的方式表演摹擬伎藝。那麽，”喬”究竟是什麽意思呢？歸納起來，不外三層意思：壹是模仿；二是虛擬；三是滑稽。三者之中，滑稽乃是”喬”的核心。李嘯倉《合生考》指出：”所謂’喬’，有裝癡裝傻的意味，宋人雜劇以付凈色發喬，明人湯舜民《贊教坊構欄》散套中，曾經詠及付凈色搬演時的模樣，他說：’會付凈色，腆獸龐，張怪臉，發喬科，（口右邊是壹個店）冷諢，土木形骸與世違’喬合生的滑稽含玩諷，當正是以發喬的姿態來演出的。”相聲的”學”可以說是發喬的藝術，壹方面，以像生為基礎，學起來必須像真的、活的；另方面，又常常取發喬的方式抓哏取笑，組織”包袱”。
第三節 與相聲中文字遊戲相關的藝術形式
宋代百戲中與相聲中文遊戲相關的藝術形式主要有合生、商謎。
合生，又做合笙，歷史淵源較為久遠。早在唐代，就有歌舞戲的合生。《新唐書》載雲：”後宴兩儀殿，帝命後兄光祿少卿嬰監酒。嬰滑稽敏給，詔學士嘲之，嬰能抗數人。酒酣，胡人（＊）子、何懿等唱合生，歌言淺穢。”文中提到的藝人，任半塘《唐戲弄》指出：”以言演員，在中宗前演合生之二胡人，壹日（＊）子，亦作’（＊）子’應即武平壹所謂’妖妓’，必以聲色勝，扮王公者，其人不必為女性。”孫楷第《論中國短篇白話小說》指出：”《新唐書》記（＊）子、何懿等唱合生，似亦非壹人之事。大概合生以二人演奏，有時舞蹈歌唱，有時指物題詠，滑稽含諷，則與商謎之因題詠而射物者，其以風雅為遊戲亦同。我們可以假定：合生是介乎雜劇、說書與商謎之間的伎藝。”
到了宋代，合生已列為”說話”的家數之壹，實際上朝著商謎的方向發展，成為語言文字遊戲，屢見於文獻記載：
《東京夢華錄》卷五”京瓦伎藝”條載雲：”吳八兒合生，張山人說諢話。”
《都城紀勝》”瓦舍眾伎”條載雲：”合生與起令、隨令相似，各占壹事。”
《武林舊事》卷六”諸色伎藝人”條記載：”合笙；雙秀才。”
記述最詳的當推洪邁《夷堅誌》”合生”條：”江浙間路歧女伶，有慧黠知文墨，能於席上指物題詠，應命輒成者，謂之’合生’。其滑稽含玩諷者，謂之’喬合生’，
蓋宋都遺風也。”接著還描繪了”合生”的表演過程；
張安國守臨川，王宣子解廬陵郡守印，次撫。安國置酒群齋，招郡士陳漢卿參會。適散樂壹妓言學作詩，漢卿語之曰：”太守俗呼五馬，今日兩州使君對席，遂成十馬，汝體此意作八名。”妓凝立良久，即高吟早曰：”同是天邊侍從臣，江頭相遇轉相親，瑩如監汝無瑕玉，暖做廬陵有腳春。五馬今自成十馬，兩人前日壓千人，便有飛詔催歸去，***作中書秉化鈞。”安國為之嘆賞竟日，賞以萬錢。
對後世相聲影響最大的是喬合。張齊賢《洛陽（扌晉）紳舊聞記》載雲：
有談歌婦人楊（艹寧）蘿，善合生雜嘲，辨慧有才思，當時罕與比者。少師楊凝式以侄女呼之，蓋念其聰俊也。時僧雲辨，能俗講，有文章，敏於應對。若祝祀之辭 ，隨其名位之高下對之，立成千字，皆如宿構。少師尤重之。雲辨於長壽寺五月講，少師詣院，與雲辨對坐，歌者在側。忽有大蜘蛛於檐前垂絲而下，正對少師與僧前。雲辨笑謂歌者曰：”試嘲比蜘蛛，嘲得者，奉絹兩匹。”歌者更不待思慮，應聲嘲之，意全不離蜘蛛，而嘲成之乎，正諷雲辨。少師聞之絕倒，久之，大叫曰：”和尚 ！取絹五匹來！”雲辨且笑，遂以絹五匹奉之。歌者嘲蜘蛛雲：”吃得肚（上：敗 下：食）撐，尋思繞行，空中設羅網，只待殺眾生。”蓋雲辨體肥而壯大故也。
與前面引文中的妓相比較，妓”凝立良久”，歌者卻是”不待思慮，應聲嘲之”，可以說是更勝壹籌。題詠蜘蛛的唱詞滑稽而含玩諷，當屬喬合生的代表作。
相聲繼承了喬合生指物題詠，應命輒成，滑稽而含玩諷的傳統，更有創新和發展。