《治家格言》裏曾寫道“處世戒多言，言多必失”。
聰明的人，他們往往更懂得管住自己的嘴，說話的時候，留意場合，多傾聽，少說話。
就如亦舒也曾說“聰明人，無謂爭意氣”。
對於聰明人來說最大的智慧，就是管住自己的嘴，這樣才讓自己的人生路走得越來越好。
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話說越多，越容易出錯
《道德經》中告誡大家“多言數窮，不如守中”.
很多時候，壹個人說的話越多，越容易暴露自己缺點，那麽錯誤也就越多。因為，妳在表達的過程中，有時候，不經意間的壹句話，可能就包含著壹些個人訊息，或者是秘密，如果處理不好，還會給自己造成不必要的麻煩。
網上有壹個段子：
有位主人宴請朋友參加聚會，因為在約定的時間內，有些賓客還未到現場。主人壹著急，便脫口而出：“這到底什麽情況，怎麽該來的客人還沒來”？
話音剛落，壹些敏感的賓客聽到之後，心想：主人的話，是說我是不該來的人是嗎？於是，就默默地離場。
主人這時看到客人還有些沒到，這頭的賓客又默默離開，心頭壹急，便又說道：“怎麽這些不該走的客人，怎麽都就走了？”
這時，在場的其他客人，聽完之後，心想：那我們不就是那些該離開的客人？所以，在場的客人也都紛紛離開。
剛剛還熱熱鬧鬧的宴會，現在只剩下壹位客人。這位朋友便好心勸說朋友：“在說話做事前，必定要好好想想，否認壹旦錯了，就很難收回來了。”
主人這時急忙解釋到：“我初衷不是想讓他們離開的”，朋友聽完憤怒地說：“不是讓他們走，就是讓我走的意思！”說罷，便憤然離開。
不要小瞧這個笑話。其實，在日常生活中，很多人可能都會犯類似的錯誤，所以在很多情況下，遇到這樣的場合，能少說話，盡量少說，因為，說者無意，聽者有心。
《道德經》有雲：“知者不言，言者不知”。
壹個真正聰明的人，無論遇到什麽樣的場合，都會少說多聽，有意識地保持沈默，用謹慎的態度，去應對每壹次的談話，避免禍從口出。
2
話越多，越不受重視
墨子的弟子子禽曾向老師請教：“多言有益乎？”
墨子用壹個非常精妙的比喻來回答：“蝦蟆蛙蠅，日夜恒鳴，口幹舌擗，然而不聽，今觀晨雞，時夜而鳴，天下振動，多言何益？唯其言之時也。”
意思是：蛤蟆、青蛙白天和黑夜叫個不停，叫得口幹舌燥，都沒有人去聽它們的；再看看雄雞，它每天按時啼叫，天下振動，人們早早起身，多說話有什麽好處呢？重要的是話要說得切合時機。
其實，說太多的話，聽者不壹定就會重視，反而，言多必失，失去的是它本來有的效果，和應該有的執行力。
美國作家、演說家馬克.吐溫曾有這樣壹段經歷：
有壹次他到街上散步，突然聽到壹位牧師正在街邊演講，他便停了下來，仔細聽牧師在講什麽內容，壹開始，他覺得牧師講得還可以，原本準備打算做壹些捐贈。
但是在他繼續聽了10分鐘之後，他開始變得有點不耐煩，並決定只是捐助壹點點零錢即可。
時間壹分壹秒的過去，但是，牧師依舊還沒有完成演講，最後，馬克.吐溫決定，他不捐贈了。
在牧師終於講完開始募捐時，而這時壹腔怒火的馬克.吐溫不但沒有把錢捐給牧師，反而悄悄地在捐贈盤裏拿走了兩塊錢。
很多時候，不是妳說多了，他人就會重視或接受，而是，妳說多了，反而對他人來說是負擔，話不在多，重點要講到點子上，如果壹味泛泛而談，那麽妳的言語，將永遠得不到他人的肯定和正面的反饋，
鬼谷子曾說：“口可以食，不可以言，言有曲故也”。
所以，聰明的人，話無需多，只要懂得說話的方法，自然也就能得到他人的重視。
若不能加以節制，喋喋不休，最終只會使得別人厭煩妳。
3
話越多，越容易引以自傲
曾國藩的家訓中，有壹條就是“戒多言”。它其實是源於壹件小事。
當時，曾國藩剛進翰林院不久，正是春風得意之時，在壹次父親的生日會上，他對於前來祝壽的好友鄭小珊誇誇其談，甚至有點得意忘形，結果，鄭小珊非常反感，之後便拂袖而去。
事後，曾國藩非常懊悔，他在日記裏反思了自己三大錯誤。
壹是說話自以為是；二是說話口無遮攔，想到哪說到哪；三是明明已經得罪對方，還要跟人強辯。
同時，他認為自己作為標準儒家學派的知識分子，連《禮記》裏說的“惡言不出於口，忿言不反於身”的道理自己都還不懂，這今後還能成什麽大事。
至此之後，他用壹生的時間在“戒多言”這件事下工夫，他決心改掉自己不足，並經常反問自己“言多諧謔，又不出自心中之誠”，提醒自己以後不能在犯錯。
他不僅要求自己“戒多言”，甚至對子孫後代，他都經常給他們灌輸這種思想，並且反復強調。
曾國藩認為，如果妳在言語上壓制對方，而取得勝利，別人是不會信服的，人在為人處世中，還是應該謙虛為好。
所以，“戒多言”實際是，就是壹種言語的自我控制，這樣，既可以避免禍從口出，也可以在本質上，遇事做到少爭論，不糾纏。
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說話是每個人的權利，妳說出來的話，不僅影響著自己，也影響他人，話說得越多，並不能代表就說得越好。
說話講求的是方法，講求的是方式，所以，話不在多，重要的是妳要懂得，自己說的話，怎麽讓人舒服，讓人信服，讓人重視。
聰明的人，往往懂得謹言慎行，這樣既保護了自己，也是對他人的尊重。