陳攖寧
附告：《楞嚴》十種仙說，自唐至今，約壹千二百三十年。歷代以來，仙學中人讀《楞嚴》而灰心變誌者，其對於仙佛二門略有所得者，亦僅認仙道為學佛的壹種方便之過渡，最後仍當以歸佛為究竟，如《性命圭旨》等書，即其代表之作。目下全國居士界，嗜仙學者頗不乏人，屢被淺識的佛教徒所訶斥，每藉《楞嚴經》為泰山壓頂之神威，而居士輩遂噤若寒蟬，不敢抗辯矣。余納悶已久，亟欲壹吐為快，因作此篇，聊伸己見。既脫稿後，刪之又刪，改之又改，理論雖不妨駁詰，辭氣則傾向和平。蓋已預留仙佛兩家將來妥協之余地，故未忍出全力以相搏，免致佛教學理上基礎之動搖。世倘有得他心通或宿命通之大善知識乎，畏前因而泯後果，必能深諒於愚衷。
《楞嚴正脈》雲：夫仙道起於眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非誌於長生不死，不知此身乃真心中顛倒錯認。（略）今因怖死而又妄修長生，是錯之又錯，展轉支離，迷不知返，可勝惜哉。
攖寧按：世上人都是醉生夢死，很少有誌於長生不死之人。吾國四萬萬同胞，心中真正希望達到長生之地步者，全國至多不滿壹千人。就算他們是妄想，何故普通人連這點妄想也沒有？難道除卻壹千人而外，其余三萬九千九百九十九萬九千人，都成了正覺嗎？都把妄想消除凈盡嗎？老實說壹句，這般無誌氣無魄力可憐的群眾，他們認為有生必有死，是天經地義，非人力所能反抗，老早就服服帖帖，心甘情願，聽宇宙定律所支配。問到他們的結局，若不是追隨釋迦牟尼同入大涅盤，便是被阿彌陀佛把他們全數接引到西方極樂世界，用不著大和尚為他們擔憂。
再按：釋迦牟尼當年出家修行之動機，何嘗不是因為厭懼無常而起？出東門在路上遇著壹個老朽，出西門在路上遇著壹個病夫，出南門在路上遇著壹個死屍，然後才發心入山，勤修苦行。可惜他老人家鴻運欠佳，不投生於中國，而投生於印度，所遇到的兩位導師，學問不見得怎樣高明，故對於免除老病死三苦，實修實證的工夫，尚未能十分徹底。他老人家壹出拿手好戲，搖旗吶喊，鳴鑼擊鼓，整整唱了四十九年，就是壹個“覺”字。我並非說人生不應該有“覺”，所引為遺憾的，就是除了壹“覺”以外，沒有絲毫免除老病死的方法。參禪吧、修觀吧、誦經吧、持咒吧，都不能達到這個目的，徒然壹覺，又有什麽用處呢？現在的人們，更來得幹脆，索性連“覺”也不要了，壹聲“阿彌陀佛”，就立刻把妳送上西天。
《楞嚴正脈》雲：西竺上古外道，宗摩醯首羅天為主，及佛出世，號壹切智人，隨機權立，尚列人乘，豈無仙道？亦聞觀音為仙乘教主也。
攖寧按：摩醯首羅天，即所謂大自在天，乃印度民族所崇拜之神，與中國人不相幹涉。佛雖然號壹切智人，亦只能了解印度事情，而不能了解中國事情。佛教人乘，比較儒教，欠缺實多，而且佛並不知有仙道。觀其結局，生老病死四件事，亦無異於常人，豈不與當年出家修行之初心相違悖嗎？若說這些現象都是示現，而非真實，請問世間事那壹件不是示現？只許佛教示現無生，不許仙教示現長生，吾人說到長生，就要受佛教徒種種批評，“守屍鬼”、未出三界、終墮輪回，這些惡語，未免太不公平。
觀音在這個世界，無歷史可考。民間傳說是妙莊王第三女，名曰妙善，在汝州龍樹縣白雀寺為尼，死而復活，又到惠州澄心縣香山隱身修煉等語，盡屬無稽。非但我們不信，連佛教自己人也不信此說。觀音只可以為壹般念佛善女人的教主，不可以為仙乘教主。因仙乘教主要有歷史可考，又要有仙學著作流傳，我們方能承認，不是隨便就能做的。
《楞嚴正脈》雲：顧此方大乘機純，小乘猶不傳習，豈務雜乘？故藏教未聞其至也。
攖寧按：吾國人性習，喜空言而畏實踐，故特別歡迎大乘而厭惡小乘。因為小乘佛教雖不敢說決定能免除老病死諸苦，卻也要做壹番工夫。懶惰的人們，只曉得唱高調，而不肯下苦功，所以到今日樣樣事都落了後塵。試觀魏晉之間，何晏、王弼、王衍諸公，放棄世務，專談玄理，浸成風氣，遂以清談誤國，此即大乘佛教之前驅。宋儒雖極力排佛，但說到心性二字，總與佛教糾纏不清，甚至墮入佛教大乘經義圈套中而不自覺，明排之，適以暗助之，而大乘佛教遂儼然把握著吾國人心性界無上之權威。所最不可解者，秦漢以前，佛教未入中國，唐虞三代之政治淳良，民情敦厚，遠非後世所能及，而且版圖壹統，無河山破碎之羞。自佛教東來以後，將如此大乘高深之哲理，薰陶全國億兆之人心，更應該功邁唐虞，德超三代。何故國步日益艱難，民俗日益澆薄，民生日益憔悴，民氣日益衰頹，有五胡十六國之亂華，有南北朝之分裂，有後五代之割據，有遼金辱國之恥，有元清滅漢之痛，有列強侵略之虞。所謂此方大乘機純者，亦不過如此而已。
《楞嚴正脈》雲：此方仙道與儒同源，而老莊皆儒之太上清凈者也，學仙者附會及之。
攖寧按：吾國仙道，始於黃帝，乃是壹種獨立的專門學術，對於儒教無甚至關系，而比較老莊之道，亦有不同。後來仙學書籍，固不免有附會老莊之處，但只采取老莊壹部份修養方法，而非全部接受他們的教義。老子“大患有身”、“絕學無憂”之旨，莊子“謬悠曼衍”、“荒唐諔詭”之辭（見《莊子·天下篇》），對於後世制造佛經的工作，其助力實非淺鮮。本是舶來，偏稱土產，於是釋迦文佛遂成為老子之化身；本是國貨，冒列洋裝，於是《起信》、《楞嚴》遂高踞叢林之講座（《大乘起信論》、《楞嚴經》二書，在今日佛學研究家多數人眼光中，認為二書都是中國人自己制造的）。
《楞嚴經》本文雲：阿難，復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。
《正脈》雲：從人者，但從人身修，即人身證，非局前十類之人。正覺即本覺真心，三摩地即首楞正定。不如是正覺正修，而邪悟五蘊身中有性命可修養之使長不死，所謂存想固形。十類修法不同，而存想固形乃總妄念也。
攖寧按：世上人們，不想靠自己力量，實修實證，而妄念西方有個極樂世界，妄念死後阿彌陀佛來接引我去，妄念往生凈土求免輪回。把自己死後杳無憑據之妄念認作實事，把別人生前實修實證之功行當作妄念，何其顛倒是非乃爾。
《楞嚴經》本文雲：阿難，彼諸從生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。
《正脈》雲：此言餌者，蓋炮煉和合為丸作餌之意；於此服食而得功效，故曰食道圓成；地行仙者，但百體康壯，壽年延永，而未得輕飛，止於地上行者也。
攖寧按：果如《正脈》所言，有此功效，亦不過像世上人吃幾料膏丹丸散大補藥，使身體強健，多活幾年而已，充乎其量，不過到百歲左右，名之為仙，未免過分。此種人只能安居於城市山林，不能如後文所言休止深山或大海島，絕於人境，亦不能有千萬歲之壽命。做《楞嚴經》的人，是門外漢，遂致理想與事實不合。
《楞嚴經》本文雲：堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。
《正脈》雲：草木，如紫芝、黃精、菖蒲、松柏之類，久服身輕，行步如飛。
攖寧按：這壹類是吃生藥而不吃煙火食的人，幾百歲壽命，不成問題，若如後文壽千萬歲之說，卻非事實。
《楞嚴經》本文雲：堅固金石而不休息，化道圓成，名遊行仙。
攖寧按：劉根、左慈之變化，是工夫到了那種程度，自然就會運用那種神通，並不是憑空覺悟出來的。學仙的人們，只講工夫，不講覺悟，決不會單由覺悟中就能得到神通變化。因為神通變化是與物質有密切關系，而覺悟則離開物質境界太遠，就讓妳覺悟到極頂，而身外之物質仍舊壹絲壹毫不能改變，移山倒水，談何容易？據余所知，只有大地震的威力可以移山，只有月球的吸力可以倒海，古今修煉成功的仙人，未必有這樣大的法力。縱然有之，亦等於魔術或催眠術壹類的障眼法而已，非真能使（器世間）改變其位置。覺悟兩個字，已是捕風捉影之談，水月鏡花之比，何況於其中尚有正覺、非正覺、真悟、非真悟這許多糊塗印像。仙家只講工夫，不講覺悟，作者把佛家帽子戴在仙家頭上，可謂冤哉枉也！
《楞嚴經》本文：阿難，是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山，或大海島，絕於人境，斯亦輪回妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。
攖寧按：此段乃《楞嚴經》十種仙之結論，學佛的人往往根據此等見解而輕視仙道，學仙的人亦常有聽講《楞嚴》或閱誦《楞嚴》而受其愚弄，遂至自己不敢相信自己，是與吾輩所提倡之學說大有妨害，故不能不辨。
第壹辨 煉心與修正覺二者，其中界限，頗難劃清。如何是心？如何是覺？如何叫做煉？如何叫做修？心與覺其不同處何在？煉與修其不同處又何在？如何可以斷定十種仙只會煉心而不會修正覺？或者只肯走煉心這條路而不肯走正覺這條路？是不是壹修正覺就把仙人的資格喪失了？壹方面修正覺，同時壹方面做仙人，又有什麽沖突？這些問題，表面上看來很容易回答，實際上並不怎樣容易。
第二辨 壽千萬歲之說，意義亦不明顯。究竟是千歲呢？是萬歲呢？還是壹千個萬歲呢？這三種壽命長短相差太遠，須要分析清楚，不可含糊其辭。
第三辨 十種仙中如第壹種堅固服餌，是吃熟藥的；第二種堅固草木，是吃生藥的；第四種在動止上施功，第五種在津液上運用，第六種堅固精色，第九種堅固交遘。他們都是有肉體留存於世，並且都是在肉體上做工夫，那些工夫的效力，僅能延長壽命，未必就能得到什麽神通。假使能夠活到千萬歲，總不能躲過世間人的耳目，他們決不會隱身術障眼法壹類的把戲，何以世間人絲毫沒有聞見？現今環球交通，極其便利，倘若深山海島之間，有這許多拖著死屍走路的仙人，老早就被那班探險家拍出照片，傳播全球了，何以除卻生番、人猿、猩猩、狒狒這些人不像人獸不像獸的動物而外，沒有壹個半個千萬歲仙人出現呢？
第四辨 佛經中常喜用“輪回”二字概括六道眾生，如天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄，名為六道，又叫作六凡。以為這些眾生都不免輪回之苦，都是凡夫境界，只有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖界，方能永遠脫離輪回。彼等制造佛經的諸位沙門不認識“有世界即有輪回，無輪回即無世界”這個根本原理，遂以私意安排，把六凡界放在輪回之中，把四聖界放在輪回之外，儼如秦楚交兵，諸侯皆作壁上觀的態度。又若中國各省起革命，租界居民置身事外的心理。請問結果能幸免否？亦不過暫時茍安而已，終久是要波及的。無論他們入涅盤也罷，生凈土也罷，都不能逃這個輪回公例。
第五辨 假使成仙是妄想，我們也可以說成佛是妄想；假使休止深山海島是妄想流轉，我們也可以說往生西方凈土是妄想流轉。大家都是壹樣的妄想，請免開尊口罷。
第六辨 “三昧”之義，即是禪定。“不修三昧”，即是不做禪定的工夫，而做別種工夫，遂招惹佛教徒的批評。其實此等批評也是壹偏之見，就等於拿外國法律來裁判中國人民，那是永遠行不通的。
第七辨 “報盡還來，散入諸趣”二句，只可以說六道眾生，不可以說十種仙。彼十種仙所用十種不同樣的方法，是否就能夠成仙，這是專門仙學上的問題，暫置不論。今姑且依《楞嚴經》之說，壹概承認他們都有仙人資格。但這種資格是由工夫上得來的，不是由福報上得來的，比較佛書所說生前修十善業，死後投生天界，報得天福者，大大不同。譬如甲乙二人，各有財產萬圓，甲之財產自父母遺傳，不勞而獲，乙之財產得自本人儲蓄，積少成多。經過數年之後，甲必定貧窮，而乙必定巨富。因為不勞而獲者，由於前生修善之福報；積少成多者，由於今生勤儉之工夫。福報有盡時，何況加之以揮霍，故貧窮立待；工夫無止境，何況用之於勤儉，故巨富可期。所以五戒十善，死後生天，報盡則墮，即甲之類也；堅固不息，仙道圓成，永不退轉，即乙之類也。須知仙道門中只講工夫，不講福報，講福報者，是門外漢。“報”之壹字，尚不欲聞，“報盡”之說，更無著落矣。生天與成仙，本是截然兩事，未容混作壹談。
《楞嚴正脈》：上之十種，乃修門各別，此之煉心，乃操行總同。如持戒積德，救濟累功，而言不修正覺者，以不達本心真常萬形自體。又不了死因生妄、生死二非，顧乃怖死留生。長生為號，豈覺言長僅以勝短，說生終以待滅，詎識無生之至理，本常之妙體哉，故雲不修正覺也。別得生理者，謂於正覺外別得延生妄理，壽千萬歲者，妄修功滿，妄理相應也。
攖寧按：“煉心”二字之義，若果如《正脈》所謂持戒積德、救濟累功，是不僅圖壹己之長生，而且兼能利人濟物，豈不甚善？何必故意鄙視長生，而別唱無生之高調？壽千萬歲之說，亦不過壹種希望而已，未必真能辦到，就讓他們真能達到這個地步，也不能算是犯罪的行為。宇宙之大，何所不容，短命眾生，數量已非微塵所能計算，僅此區區十種仙人號稱長壽，然比較無量眾生，已如滄海之壹粟，聽其隱藏在深山海島中自生自滅可矣，而必欲壹網打盡，使這班長壽仙人都變成短命而後快。天下最不近情理之事，尚有甚於此者乎？交光大師既不達萬化從心、我命由我，又不了生因滅起、生滅互根，顧乃怖生趨滅，短命為榮，豈覺言短己不敵長，說滅終以待生，詎識長生之至理，神仙之妙體哉？
《楞嚴正脈》：問：世無不貪生為樂，惡死為苦，今羅漢菩薩動經累劫方成，縱壹生得歸凈土者，亦不免於現死，忽聞仙道現世壽千萬歲，誌見不定者多興茍就之心，何以示之？
攖寧按：世上人都是醉生夢死，並無真正貪生惡死之人。若果貪生，決不肯縱戕生之嗜欲；若果惡死，決不敢啟自殺之戰爭。然而人類事實所表現者，每每與此相反，他們無所謂誌見，更無所謂茍就。只認定生老病死是人之常理，做壹日和尚撞壹日鐘，幾時死，幾時算了，不管什麽羅漢、菩薩、凈土、仙道，他們眼光中看來並沒有分別。像這樣人在世上占絕對的多數。
《楞嚴正脈》：答：妙哉問也，誰不為斯言所誤哉。蓋彼言現世長生者，亦約多生功滿，至末後壹生方見其現得也。若推彼前身，其苦修不得而死者不知其幾世也，豈人人初修而即現得哉？若但觀其果之現成，而不推其因之久積，則佛惟六年成道，而佛會聞法者，立談之間，證果入位，不可勝數，豈獨神仙現世可成哉？
攖寧按：仙道之方法，就是今生現得，學仙者之誌願，亦希望今生現得，以現得之希望，行現得之方法，總不能說他們是錯誤。至於前身究竟修過幾世，似無討論之必要。今生能否壹定成功，亦看各人努力與否以為斷，徒有希望而不實行，或雖實行而不努力，亦屬無濟。譬如我們有壹處目的地，相距百裏之遙，走得快，壹日可到，走得慢，二三日或四五日可到。修仙原不限定壹世成功，所怕的就是南轅北轍。仙佛兩家之爭論，蓋為彼此目的之背馳，非因成功時間之快慢。
《楞嚴正脈》：問：初修何知必不現得？答：初修者，前生已成短壽定業因種，或數世仙業未圓，則無生成仙骨，故不現得。必宿世仙道染心，生生苦積功力，乃成長壽定業因種，方得生有現骨，自然現求現得矣。是知末後成仙，必不易形方得長生，縱令屍解，亦是隱形而去，非真死也。吳興謂其命終轉生，非是。
攖寧按：交大師能見到此，其學識亦自不凡。普通佛教徒常將死後生天之說解釋仙道，故有命終轉生之笑話，果真是命終轉生者，與凡夫何異，尚配稱為仙人乎？雖然，交大師亦只能識得長壽定業生成仙骨之仙，而不曉得尚有金丹換骨轉移定業之仙，畢竟不能脫離佛教的窠臼。學仙者若果為定業所拘，仙亦不足貴矣。
《楞嚴正脈》：休止下，明其不雜人居，亦非天上，宛然自為同分耳。斯亦下，方是正判輪回。是知神仙千萬歲滿，但是後死，非真不死。譬如松柏，但是後雕，非真不雕，第以過人之壽，人不見其死而已矣。
攖寧按：人生壽命，有長有短，平均計算，不滿五十歲。在壹千年中，可容納五十歲的二十倍，在壹萬年中，可容納五十歲的二百倍。如此看來，仙人的壹世，足抵凡人的二十世或二百世，我們自然願意做仙人，不願意做凡人。無論將來後死與否，但求在這個壹千年或壹萬年中，免卻許多投胎轉世的麻煩，生老病死的痛苦，於願己足。世有不厭麻煩不畏痛苦的人，盡管隨著大化輪轉去，我們決不來強迫妳們定要走仙道這條路，彼此各行其誌可矣。
《楞嚴正脈》：妄想流傳者，以身中本無性命主宰，而迷執為有，生死俱如夢幻，而妄生愛憎，非妄想而何？
攖寧按：妄想流轉者，以西方本無極樂世界，而迷執為有，凈穢二土俱如夢幻，而妄生愛憎，非妄想而何？
《楞嚴正脈》不修三昧者，不習住楞嚴定也；報盡受輪者，以仙劣於天，天尚不出輪回，況於仙乎。
攖寧按：修行法門，千差萬別，豈但仙佛兩家法門不同，就以佛教本身而論，亦復分裂十宗，各執壹說。自己教內尚且不能統壹，如何能統壹教外之思想？不習住楞嚴定，未必就犯了什麽罪過，請問全國佛教徒有幾個住楞嚴定的？不去警告自己，偏要警告別人，可謂多管閑事。論及仙劣於天，不過壹句空談，並無實在證據，吾等亦可說佛劣於仙，鬧到結果，不過彼此互相輕視而已。總而言之，仙有仙的世界，佛有佛的世界，有世界即有輪回，無輪回即無世界。若要免除輪回，必先毀滅世界，世界如果毀滅，仙佛眾生，同歸於盡，則輪回不出而自出矣。請問佛教徒願意照辦否？哈哈！！
《楞嚴正脈》：夫初修不能現得，得之不出輪回，何如念佛求生西方，壹生即得，金身浩劫，永出輪回。而無緣不信者，痛哉！痛哉！
攖寧按：以前費了九牛二虎之力，做出五百七十余字的大文章，和仙道爭論不休，我起初認為交大師當真有什麽高見，誰知仍舊是老僧常談，到此處方才露出馬腳，簡直像壹般市儈拉生意的口吻。其意若曰，妳們仙道門中的貨色，初買不能現得，得之又不耐用，何如我佛門西方老店，價廉物美，壹求即得，堅固耐用，永不變壞，但是妳們無福消受，可痛呀，可痛呀。像這種論調，我們學仙的人要同他辯論，可謂浪費筆墨，只有請基督教徒對付他們，堪稱半斤八兩。今試模仿基督教口吻如下：夫念佛不能得救，得救不能生天，何如信主耶穌，禱告上帝，求生天國，壹生即得，永享快樂，不墮地獄，而愚迷不信，痛哉痛哉。
《楞嚴正脈》問：修仙者妄謂釋教修性不修命，萬劫陰靈難入聖，惑此言者甚多，請此附辯，以覺深迷。
攖寧按：“只修性，不修命，此是修行第壹病；只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖。”這幾句是呂純陽真人《敲爻歌》中之語。此歌是否呂祖所作，我們也不能判斷，但是這幾句話卻未曾說錯。說者本非妄，聽者亦不惑，斥為妄譏為惑者，彼等自己已不免妄且惑矣。
《楞嚴正脈》：答：彼所說性命，二俱非真，蓋指身中神魂為性，身中氣結命根為命，故說單修性者，但得陰魂鬼仙，無長生身形，兼修命者，方得輕妙長生之身，而誇形神俱妙。
攖寧按：極端唯物派的科學家只承認我們壹個肉體，至於人類的意識作用，不過肉體中壹部份物質在那裏沖動，並無所謂靈魂。等到肉體毀壞，物質分解，不能團結時，人類的意識也就隨之消滅。談到肉體以外還有性命，他們笑妳是說夢話。我們仙學家想爭這口氣，必定要下壹番苦功，實實在在做到形神俱妙的地步，方能令科學家折服。須知仙學家的勁敵是科學家，而宗教的敵人也是科學家，但是將來世界上足以同科學家對抗的，獨許仙學家有這個希望。
《楞嚴正脈》：安知佛所說性，是人人本有真如性海，乃無量天地無量萬物之本體。證此性者，豈惟但能現無量妙身，兼能現無量天地萬物。其所現者，豈惟但能令住百千萬歲，雖塵沙浩劫亦可令住，且欲收即收，壹塵不立，欲現即現，萬法全彰，得大自在，得大受用，方謂真如佛性。斯言信不及者，請細閱前文顯性處，自然悟彼無知而妄謗矣。
攖寧按：仙家所謂“只修性，不修命，萬劫陰靈難入聖”，是指做工夫的流弊而言，意欲調和於性命二者之間，不欲有所偏執，反惹起此處壹大段嚕蘇。要曉得這是做工夫，不是做文章，何必賣弄筆尖兒，把壹個“性”字講得天花亂墜。我似乎自見《老子》、《莊子》、《淮南子》書上講“道”字之全體妙用處，其廣大精微，甚過此段文章百倍。呂純陽是唐朝進士，未必沒有讀過《老》、《莊》、《淮南》等書，倘若他要做起文章來，恐怕比交大師更加玄妙。交大師除了把“道”字改作“性”字而外，尚有何新發明呢？佛教徒既可以改“道”為“性”，仙學家自然不妨改“性”為“命”，彼等安知仙所說“命”，是人人本有“長生命蒂”，乃無量天地無量萬物之本體，修此“命”者，豈但能現無量妙身，兼能現無量天地萬物，……方謂“長生仙命”。斯言信不及者，請細閱仙經論“命”處，自然悟彼淺識之徒無知而妄謗矣。
神仙壹派，極端自由，早已跳出佛教六道輪回之外，《楞嚴經正脈》所謂“不雜人居，亦非天上”，卻是實情。若將神仙判同人道，壹則生活狀況不同， 二則壽命長短不同，三則明明說是“絕於人境”，如何能再以普通人類的眼光看待？若將神仙判歸天道，亦有困難之點。因佛教中所謂天道者，都是死後投生，命終轉世，而神仙家永遠不肯命終，絕對不說死後，並且不壹定希望上天。雖偶有白日飛升或陽神沖舉之現象，似乎可以承認他們是上登天界，然而飛升乃肉體騰空，沖舉是陽神脫殼，雖同為升天，又不合佛教天道中轉世投生之原則。可見仙家所向往之天決非佛教天道所能統攝。弄得這班中國的印度思想家進退失據，既不能將仙道判同人道，又不能將仙道判歸天道；設若於六道之外，別立仙道，則六道變成七道，顯然有破壞自己教義之嫌；若將仙道納入四聖道內，則不免認凡作聖，佛教徒又不甘心，他們素來以“聖”自命，而以“凡”視人，如何肯與人平等？況仙佛兩家，宗旨相反，很難覓得調和之機會，到此地步，伎倆已窮，無可奈何，只有將仙道痛罵壹頓，稍泄氣憤而已。所以歷代佛教徒批評仙道，總是隔靴搔癢並無學理可言，蓋在印度民族腦筋中根本就沒有中華民族的神仙思想。釋迦當年創教，只有六道輪回，而無七道輪回之說，於是中國神仙遂享有治外法權，而不受佛教法律之裁判矣。這個缺點，只能怪彼自己的教義組織頗欠完密，至中國壹般漏網的神仙，逍遙法外，不能怪我輩仙學家手段太滑，野性難馴也。
余觀歷代謗仙之書，當推《楞嚴經》為巨擘，因其不動聲色，淡淡而敘，款款而談，能使學者於無形中改變其思想，而不覺察經文理論之錯誤。加之法師們到處演講，全國從風，而仙家資格因此墜地。修出世法者，遂鄙棄仙道，視為畏途，不敢涉足，除卻保持宗教迷信，聊以安慰自心而外，毫無他策。追原禍始，《楞嚴》十種仙之流毒最深，則知余今日之辨實非得己。賢哲君子，尚其鑒諸。