誰知道基督教文明為什麽能領導世界？

在世界流行的宗教中，基督教無疑是信徒最多、影響最大的宗教。更值得壹提的是，世界上大多數強國的人民仍然信仰基督教，天主教國家主要有法國、意大利、西班牙、葡萄牙和南美國家。新教主要分布在英國、德國和壹些北歐國家，東正教主要集中在南歐和東歐。另壹方面，美國是特殊的。該國北部以新教徒為主，因為它原本是清教徒，而南部以天主教徒為主，因為它原本是法國和西班牙的殖民地。換句話說，引領世界的國家都是基督教文明的國家。我們不妨看看歷史。古希臘是西方文明的發源地，也是哲學和藝術的故鄉，科學和哲學誕生在希臘人的搖籃裏，議會民主也醞釀在古希臘的搖籃裏。希臘因為理性和民主成為當時世界上最文明的代表。數萬希臘軍隊打敗數十萬血淋淋的波斯軍隊後，越來越驕傲，覺得人類的理性可以衡量壹切，自己的需求可以成為任何行動。從此，古羅馬成為最強大的帝國。但如此發達的古羅馬文明遇到基督教，首先是對基督教信徒的抵制和迫害。但是隨著時間的發酵，所有的平民和皇帝其實都信了基督教。當初，是三個不識字的加利利農民在古羅馬傳教。這個不可思議的奇跡真的發生了。其實人類文明的本質是離不開基督教的！從中世紀的哥特式建築到羅馬教堂，確立了法律的概念，孕育了現代文明的雛形，從文藝復興時期人性的光輝到17、18世紀的古典音樂，從文藝復興時期的建築、雕塑到19世紀的工業革命。從英國的大選篇章到法國大革命，從美國的建國到現代科學的發展，這些靈感都來自聖經，比如達芬奇創作的《最後的晚餐》、《創世紀》、米開朗基羅留下的《最後的審判》和《大衛雕塑》、貝多芬作曲的《歡樂頌》、牛頓對“運動世界規律”的研究；難怪人類最偉大的科學家牛頓，終其壹生都在試圖證明上帝的存在。為什麽基督教文明如此強大？這與基督教文明的理性精神密切相關。如果壹個理論想說服那麽理性又愛講邏輯推理和辯證法的西方人，說明這個理論的準確性。基督教講愛，講自律，講平等，講希望，講信仰，講正義，正好彌補了古希臘文明中民主和理性的不足。壹個人類社會，只要行駛軌跡相同，遵守交通法規相同，就能把交通事故降到最低！其實基督教聖經講的是做文明人的條條框框。很科學，很理性，很細膩，很有愛！聖經的原則是什麽？不是平均，而是“正義、平等、博愛、民主、理性”！而這已經被奉為人類文明的最高價值！基督教的理念站在了人類文明的最高端！沒有崇高的境界，最終將壹事無成。正如耶穌所說:“凡有的，就給他，叫他有更多的；不，甚至他所擁有的也會被拿走。“越是追求實用，越是壹無所獲；妳不求實用，壹心追求神的真理，壹切都會給妳。上帝真的很奇妙。當妳追求真理而不是實用性時，實際效果就會降臨到妳身上。當妳壹心壹意追求功利的時候，妳可能不會追求任何實際的東西。愛因斯坦從事相對論的研究。他沒想到會被利用。他只是想通過這項研究了解宇宙的本質和奧秘。結果相對論改變了世界，現在的核技術來自他著名的質能轉換公式e = MC平方；萊特兄弟在試驗飛機的時候，沒有想到飛機可以運送人和貨物，成為世界上重要的交通工具，讓今天的世界變成了地球村。萊特兄弟沒想到能拿到這個專利，發大財。他們渴望的是人能像鳥壹樣自由飛翔。他們只是想玩。我們中國人追求實用已經很久了，我們趕上了什麽？數壹數，從電燈、電話、電腦、電視到馬桶，都是實用的，沒有壹個是中國人發明的。“四大發明”簡直是自欺欺人的笑話。5100年前的古埃及就有紙莎草紙，2800年前的古希臘荷馬史詩手稿還在。活字印刷術是1450年德國古騰堡的牧師發明的，中國清末還在使用刻有印章的印刷術。所以，某種程度上，我們可以說文明之路就是基督教傳播史之路！如果說，聖經的發源地在地中海東岸的以色列，和美索不達米亞的月牙形地區壹起，是人類最古老文明的搖籃，然後文明的中心移到了古希臘、古羅馬，再移到法蘭克王國的西歐，現在又移到了美國和歐洲，尤其是美國，現在是世界的中心，美國也是最虔誠的基督教國家，這不是偶然的巧合，而是壹種必然！當時羅馬帝國和拜占庭帝國都有信仰，這加強了他們作為世界文明中心的地位。與此同時，西歐的高盧人和北歐的日耳曼人極其野蠻，但傳教士使西歐後來的法蘭克王國成為壹個有信仰的國家。自然，法蘭克王國成為傳遞人類文明火炬的火炬手。丹麥、瑞典等北歐野蠻海盜國家，有了信仰之後就不再當海盜了。以前有那麽多國王想用武力統壹歐洲，但是今天歐洲已經使用了同樣的貨幣，選舉出了歐盟的主席和外長，因為所有的歐洲國家都信奉耶穌和民主。我們再來看看其他更文明發達的亞洲國家:韓國壹些最偉大的總統，比如金大中、李明博，都是基督徒，他們的大部分國民也曾是基督徒；臺灣省的才真旺姆總統也是基督徒；新加坡正逐漸基督化，而壹旦真正走向民主，信仰耶穌，韓國人往往會有世界級的交流和生物研究成果，這說明韓國真正成為了世界文明的領導者之壹！研究歐洲的宗教和經濟可以發現，歐洲宗教改革後發展起來的市場經濟在短時間內創造了比整個文明史都多的物質財富，促進了生產力和社會文化的空前發展。但是，為什麽市場經濟乃至整個現代化進程都是在新教國家產生和發展起來的，然後又是在新教國家最發達？對於這個有趣而有意義的問題，百科全書式的現代社會科學家馬克斯61韋伯通過比較世界主要民族的精神文化氣質，研究它們與社會經濟發展的關系，有了壹個重要發現。市場經濟的壹個基本條件是資本的積累，它要求資本持有者積累貨幣或財富，投資企業，擴大再生產，而不是揮霍和吃光。在日常語言中，這個基本條件就是節儉或節儉，這是新教應該培養的倫理精神和文化氣質中重要的壹條。在談到新教的倫理時，韋伯說:“這種倫理所提倡的至善——盡可能多地賺錢，是與嚴格避免憑沖動享受生活相結合的...經濟上盈利，不從屬於滿足自己物質需求的人。”這樣，新教的所謂“禁欲主義”倫理為市場經濟的發展提供了基本條件。所謂“節儉”，不僅僅是投資金錢，更要有真正的職業素養，這是新教倫理的壹個基本部分。韋伯曾這樣總結“職業思想”與新教“核心教義”的關系:“上帝所允許的唯壹生活方式，就是履行人在這個世界上的地位所賦予人的責任和義務。這是他義不容辭的責任。”因此，“勞動必須被視為壹種絕對的自我目的和壹種天職”。而且，“個人對自己的天職負責——它是資產階級文化的社會倫理中最有代表性的東西，從某種意義上說，它是資產階級文化的根本基礎。“這種‘職責’的概念是不言而喻的，在壹個需要‘分工協作’和‘專業精神’的市場經濟中，它起著積極的作用。在談到市場經濟所必需的勞動的意義時，韋伯說:“只有勞動，而不是閑暇和享樂，才能增加上帝的榮耀。”而且，“上帝更願意以自己的方式做壹切事情，積極履行自己的意誌”。因此，“人們必須堅持不懈地進行艱苦的體力或智力勞動”。即使在對付使人墮落的性誘惑上，“用來抵制壹切性誘惑的藥方和用來抵制宗教懷疑論和道德無恥的藥方是壹樣的，就是‘忠誠’”。總之，無論從歷史上還是理論上，基督教文明都不愧為世界歷史發展的領頭羊。而文明國家往往是基督教國家。中國該怎麽辦？有識之士不難判斷。