“誌道樂學·國學經典”D659
《菜根譚》養生篇
? 21 園圃看蜂忙，覷塵情世態
? 原文：芳菲園林看蜂忙，覷破幾般塵情世態；寂寞衡茅觀燕寢，引起壹種冷趣幽思。
? 譯文：在花草芬芳的花園，只是觀看忙碌采蜜的蜜蜂，也可以從中看破壹些人情世態；在寂靜冷清的茅屋，只是觀看回巢棲息的燕子，也能讓人產生壹種清雅的情趣和深沈的幽思。
解讀：有壹次，唐朝著名詩人王維看到壹副題為《按樂圖》的畫，畫的是樂隊正在臺上演奏樂曲。王維便仔細觀察了許久，然後很有把握地對別人說：“這畫中的樂隊正在演奏《霓裳羽衣曲》的第三疊第壹拍。”大家都不相信，以為王維瞎說。王維請來了樂工，讓他們演奏《霓裳羽衣曲》，然後叫大家仔細觀察。果然，當奏到第三疊第壹拍時，合奏隊員的姿態，手勢，表情都和畫面完全壹樣，甚至樂工們的手指，嘴唇在樂器上的位置也都和畫中相吻合。大家這才相信王維的判斷，稱贊王維細致的觀察力。畫者也正是通過細致的觀察，才能使作品人物描繪得惟妙惟肖。
可見，古人在進行藝術創作時是十分註意細致觀察的。只有仔細觀察才能準確地反映出千姿百態的自然面貌。同樣，仔細觀察，也壹樣能從生活中發現真理。壹滴水，我們會發現它同樣能折射出太陽的光輝；壹粒種子，我們會發現它具有不屈不撓強烈的生命力。壹棵花草，壹棵幼苗，甚至是小蜜蜂的采蜜、燕子的還巢，都能揭示出人類生活的奧妙。
? 22 會心不在遠，得趣不在多
? 原文：會心不在遠，得趣不在多。盆池拳石間，便居然有萬裏山川之勢；片言只語內，便宛然見千古聖賢之心，才是高士的眼界，達人的胸襟。
譯文：善於領悟大自然情趣的話，不必跋山涉水去尋求，真正的生活樂趣也並不在多，只要有壹個小小的池塘和幾塊形狀各異的石頭，就能像置身名山大川壹般賞心悅目；片言只語之內，便仿佛見到了古代聖賢的思想精神，這才是高明之士的眼界，曠達之人的胸襟。
解讀：雲門和尚手持禪杖對眾弟子說：“我把這禪杖化成龍，把天地都吞沒了。山河大地從何而得呢？”所謂禪杖化成龍，是代指有限歸於無限，個體統壹於全體。意同“壹人發真歸於源，十方虛空悉消殞”。杖化為龍，吞並大地，人歸真返源時，十方虛空就全部消失了。可是呈現在我們眼前的、巋然不動的山河大地又從何而得呢？有限壹旦歸於無限，無限的整體反而通過有限的個體展現在面前，壹個適當的契機點亮了智慧的明燈。禪宗主張的“悟”，是對人生進行深邃洞察反省，在對自然的思索中尋求心靈的安頓，安靜地起居，且和所處的環境同化這是壹種內在體驗的無媒介的獲得，是壹種訴諸直觀的理解方法。難怪乎禪宗修行，貴在修心。
? 23 心與竹俱空，是非不著腳
原文：心與竹俱空，問是非何處著腳？念同山***靜，知憂喜無由上眉。
譯文：人心如果像竹子那樣空虛而無雜念，請問是非能在何處落腳？思緒如同大山那樣沈靜安穩，可知憂慮與喜悅便不會在眉梢出現。
解讀：北宋名相呂端為人曠達寬厚，對升遷貶謫之事處之泰然，別人背後議論他的長短或者說他的壞話，他從不計較，也從不因此影響自己的情緒。當屬“心與竹俱空，念同山***靜”的君子典範。
呂端為人寬厚，喜愛說笑話，是個笑口常開的樂天派。進入朝廷為官以後，任成都府知府，為政清廉，生活簡樸，雖然屢經升降，卻從未因為這些得失而傷懷。宋太宗時，升為樞密直學士，不久拜參知政事。當時，趙普為中書，對呂端評價很高，說：“我看呂公奏事，受到嘉獎沒有大喜過望，遇到挫折也沒有絲毫畏懼，喜怒不形於色，真是臺輔之器啊！”他從不與官位相當的人爭名次，甘居他人之下。左諫議大夫寇準拜為參知政事，呂端奏請居於寇準之下，太宗卻以呂端為右諫議大夫，位在寇準之上。後來，呂端代替呂蒙正為相，老成持重，識大體，以清簡為務。因為他與寇準同列，卻先居相位，唯恐寇準內心不平衡，就奏請皇上準許參知政事寇準與宰相分日值班，其謙讓如此！太宗訓喻：“自現在開始，中書事必須經過呂端詳酌，然後再奏給朕。”從此後，呂端更加謙讓。
壹般人中多有笑口常開的樂天派，壹旦掌權，便會變得整日憂心於外，謹慎小心，呂端身為宰相竟然能夠保持“謙虛、喜怒不形於色”的本色，喜愛說笑，不計較壹時得失，不慮風波之言，對升遷貶謫之事處之泰然，其修為著實令人佩服。
24 養誌於清修，棲心於淡泊
原文：趨炎雖暖，暖後更覺寒威；食蔗能甘，甘余便生苦趣。何似養誌於清修，而炎涼不涉；棲心於淡泊，而甘苦俱忘。其自得為更多也。
譯文：依附炎熱雖能得到溫暖，但得到溫暖後更會感到寒冷的嚴厲；咬甘蔗雖能嘗到甜味，但嘗到甜味後便會產生苦澀的趣味。人們還不如在清靜安閑中修養心誌，而與炎熱和寒冷都不相幹，在恬靜寡欲中安定心性，而將甘甜和苦澀皆忘掉。如能這樣，人們自己從中得到的樂趣就更多了。
解讀：古今有許多關於心理學的論著，其中有壹本名曰《心經》，《心經》中有這樣壹句話：“心中不可有掛礙，有掛礙者，患得患失，乃至心生恐懼，喪失心智，惶惶不可終日。”掛礙，是壹種牽掛和障礙，這種誘惑和癡迷也許是名，是利，是財，是權，是色，是情。
追求名利、權勢、情愛是很正常的事情，獲得名利和錢財可以改善人的生活，可以使自己實現理想和價值，獲得尊重和榮譽；得到情愛可以使人快樂幸福，這些追求都會給人們帶來益處。而萬事皆有度，“過猶不及”，過度地追求就變成了癡迷。癡迷於名利的人，爭名奪利，不擇手段；癡迷於權勢的人，爾虞我詐，明爭暗鬥；癡迷於情色的人，深溺其中，不可自拔。為了這些掛礙而深陷其中的人，都會癡迷地追逐，如果沒有得到，就不擇手段地獲取，得到了，還要更多，貪婪地永遠無法滿足。
隨之，這些追求也就變成了心魔，變成了掛礙，這些掛礙有壹種致命的誘惑，乃至於使人迷失了本性，喪失了理智，為心魔所奴役和驅使，使人癡迷地追逐“掛礙”而漠視和忽略了其他，貪婪地放縱和占有，最後的惡果卻是在算計得失時，算來算去算到自己。
25 擁飛花落絮，坐錦繡團裀
原文：席擁飛花落絮，坐林中錦繡團裀；爐烹白雪清冰，熬天上玲瓏液髓。
譯文：席上擁有紛飛飄落的花絮，坐在林中錦繡的圓褥上，能使人物我兩忘；爐上煮著潔白的冰雪，鍋裏熬著天上晶瑩清澈的玉液，能使人心性清靜。
解讀：東漢末年，傑出的醫學家張仲景認為“養神暢誌、立誌修德”是精神養生之根本。他的壹生清心寡欲，排除雜念，思想清靜，節制私欲，並註意消除嫉妒心理。他不因當了大官，手中有權，就為個人為親朋牟取私利；不因有勢而高高在上，周旋於官場；更不因有錢而揮霍享受或沈醉於酒色之中。他兩袖清風，不計較個人得失，把權、錢看得淡如清水，從不為身外之物而煩惱，從而使自己精神舒暢豁達，專心致誌地攻讀醫書，行救死扶傷、治病救人之德行。他還經常利用空余時間為廣大百姓治病，隨叫隨到。對就診者不分親疏，不分富貴貧賤，壹視同仁，壹概收報酬。對無錢買藥的貧苦患者，解囊相助。
那時，張仲景雖然當官，但並不熱衷於官位。不久，他見朝政日非，嘆息地對人說：“君主的疾病可以治愈，國家的病患難以根除啊！”於是辭官歸去，來到了少室山，專門總結經驗，致力於醫學著作。
古人認為多做好事，本身就是幸福。這叫“外功內果”，即利人利物之善舉，會給自己帶來愉快，給生活帶來無窮的樂趣，給自己所追求的事業提供充沛的精力和健壯的身軀。張仲景壹生致力於醫學事業，不為官賣命，而為民行善，他的壹生過得充實，活得成功。