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阿彌陀佛是佛中之王,光中極尊看明白了沒有

佛法無人說,雖慧莫能解。因此,在此地添壹下,雖解會錯義。這叫以文解義,三世佛冤。禪是正法眼藏,如果禪不了解的話,說法難免不死在文句上,等於是青蛙跳到水中“不通”,將會鬧出很多的笑話。由於不懂文義,結果執著於文字。在禪宗有許多大禪師在沒有悟道時,對佛的經典妳是難不到他的,比如有人問夾山禪師:“什麽是法身?”夾山答:“法身無相。”在聽法當中有個老和尚在笑,夾山禪師心裏壹驚,然後走向講壇,向老和尚請教:“老和尚我講錯了嗎?”老和尚回答:“妳講的是沒錯,不過沒有親證。”為什麽?比如說法身無相,妳也會講,但究竟怎麽壹回事就不知道了。

凈土宗許多內容,不管妳講經說法多少年,乃至於說的和釋迦牟尼佛壹樣,由於沒有通禪,所講的是別人的,而不是妳自己所悟的。夏蓮居老居士會集的《無量壽經》,最難懂得是第14、15、17、19、20、21這6品,

我們來看第12品:阿彌陀佛威神光明,最尊第壹,十方諸佛所不能極。諸佛光明,或照壹、二佛剎。或照百、千佛剎。惟阿彌陀佛,光明普照無量無邊無數佛剎。諸佛光明所照遠近,本其前世求道所願功德大小不同,至作佛時各自得之。自在所作,不為預計。阿彌陀佛光明善好,勝於日月之明千萬億倍。光中極尊,佛中之王。

解:從字面上看說阿彌陀佛光明在十方諸佛來講,阿彌陀佛第壹,其他佛的光明只照幾個佛剎,唯獨阿彌陀佛的光明普照無量國土,是因為前世的願力所至,所以做佛時就不同。阿彌陀佛的光明超過日月,比日月明亮千千萬萬億倍,因為阿彌陀佛是佛中之王,興中極尊。妳去看,所有的註解統統這樣,就像康師傅方便面,就是這個味。

首先,我們先看“本其前世求道所願功德大小不同,至作佛時各得其所。”我們再來看《地藏菩薩本願經》中講:“世尊,是地藏菩薩於閻浮提有大因緣,如文殊、普賢、觀音、彌勒,亦化百千身形度於六道,其願尚有畢竟,是地藏菩薩教化六道壹切眾生,所發誓願劫數,如千百億恒河沙!諸位,妳從這個文字上來講是不是同壹個味道。那麽,妳去看看《法華經》釋迦牟尼佛是怎麽贊嘆觀音菩薩的?去看看《普賢菩薩行願品》釋迦牟尼佛是怎麽贊嘆普賢菩薩的?為什麽?妳肯定發曚了對不對?不通嘛!首先我們要了解,佛教有眾生無邊誓願渡對不對?妳看阿難在楞嚴經上發願“將此身心奉塵剎”,妳看這和地藏菩薩的願有不同嗎?

因此,佛菩薩的願力是壹樣的,只不過是佛經當中出現的對象不同,而是專們側重贊嘆當機者是這麽個意思,而不是誰超過了誰!而是教導我們後學,也要向這些當機的大菩薩、佛學,要發大願力,也要像佛菩薩壹樣。至於說阿彌陀佛是佛中之王,光中極尊是啥意思?這就要把它分開來講。佛有三身,法身、報身、化身是吧!化身和報身都是有形象的,有形象不是真佛,妳可以去看《金剛經》,如以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。如以三十二相見如來者,轉輪聖王也是如來。因此這樣的句子在這部經上很多,那麽,答案就出來了,只有法身佛才是真佛,報身和化身都是因為法身而有,所以才講阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊是指自性法身阿彌陀佛,會嗎?而不是西方那個教主,這個不相關,所以說,明心見性的道理不通,說法者沒有不講錯的。法身是遍壹切處,盡虛空遍法界,因此,法性光明也遍壹切處,而怎麽會是照壹佛土或百千佛土。萬事萬物統統是因法身佛性而有,如果離開法身佛性,則壹切也無。法身阿彌陀佛光明超過日月,明白嗎?