在很長壹段時間裏，人們認為精神是由大腦自然產生的。為了回答人類的精神有別於動物，就必須找到人腦與動物的本質區別，許多科學家壹生都在致力於尋找證據，然而後來的科學研究卻證明，這些證據有許多都是錯誤的。
人腦的平均重量在1300克左右，但並不能說明任何問題，形體較大的動物，相對腦子的重量也大，比如大象的腦重4000克左右，鯨魚的腦重是7000克左右,後來人們又發明了用腦容量與身體重量之比的方法來說明精神產生的根源，但事實證明，這個方法也是行不通的，看壹下數據就明白了。人是1：38，鯨是1：2500，大象是1：500左右，猩猩是1：100左右，似乎人占的優勢較大，然而，白鼠是1：26，長臂猿是1：28，麻雀是1：34，都比人優秀得多，可它們並沒有產生過精神。
隨著人類大腦科學的進壹步發展，人類似乎終於發現了精神的來源地，那就是人的大腦溝回多，故而精神像山溝裏的清泉源源不斷流淌出來。人的大腦左右半球表面展開來的面積大約有2250平方厘米，就相當於壹張四開八版的報紙那麽大，而老鼠和兔子的腦表面都比較平坦，這好像挺有道理的！可是，沒過多久，科學家在無意中發現，海洋中海豚的大腦溝回壹點也不比人少，甚至比人類還要多，如果僅按大腦溝回的多少，來評選精神豐富的程度，我們相信其結果壹定不是人類，而是
壹種意想不到的動物。
還有的人認為：人的大腦細胞比其他動物的腦細胞多，所以人類能夠產生精神。
可惜的是，事實並不是這樣的。如果我們取0.0001立方毫米的大腦細胞數作為比較的基準，那麽人們會發現，人類是10.5，鯨魚是6.8，貓是30.8，老鼠是105.0，越是體形小的動物，大腦細胞的密度就越大。
進化生物學家曾指出，人類的額葉較靈長類動物大得多，這是我們具有創造性思維和語言能力的根源。然而，美國依阿華大學的學者們卻認為，人類大腦額葉的大小與其他靈長類動物相比，並無顯著差別。依阿華大學的馬西奧和謝曼迪費裏兩人對包括人類在內的壹些靈長類動物作了磁力***振影象掃描，然後測算大腦每壹部分的大小，結果他們發現，人類大腦的額葉與靈長類動物的區別並不明顯，大猩猩額葉占大腦的31.7％，黑猩猩占36．1％，人類占36.8％。黑猩猩比大猩猩高出5.4個百分點，但它並不比大猩猩聰明多少，相反。人類比黑猩猩僅高出0．7個百分點，但人類卻比黑猩猩聰明了許多。因此，額葉的大小並不能說明任何問題。
科學發現表明，大腦作為壹個天然的信息處理系統，人類的意識在其生理機制方面，其特性與其他動物相比，只有復雜程度的區別而沒有本質上的區別，都表現為壹種很普遍的生物電過程和生物化學過程。
美國弗吉尼亞州的壹家醫院裏出生了壹個怪嬰兒，嬰兒出生時整個顱腦只是壹個囊腫，裏面都是水，這是壹個地地道道的無腦嬰兒。醫生曾經斷言，這個無腦嬰兒不會有任何思維活動，永遠都不會笑，能存活幾個星期就算很幸運了。但事實證明醫生錯了，這個嬰兒有壹些類似人的意識，他喜歡看電視，會隨著有趣電視節目的情節發出咯咯的笑聲，他活了整整五年。請問，這個嬰兒的意識是從哪裏來的呢？
我們總不能說來自於水吧！
現代科學證明，大腦在缺氧幾分鐘就會徹底死亡。原東德曾經作過壹項試驗,醫生將壹個在車禍中身體已經破碎，但頭顱卻是完好的頭切下來，這個離開了身體的頭顱在沒有氧氣的情況下存活了146個小時，電子儀器在這個期間壹直跟蹤頭顱發
出的電子信號，76個小時之內，頭顱十分正常，可以用眨眼睛來與人溝通，此後就慢慢衰退了，146個小時以後腦電消失。這是壹個非常規意識存在的例子，我們很難用現代腦科學的壹切知識解釋它。
在英國北部的謝菲爾德大學的數學系有壹位學生，智商壹直很高，在歷次考試中都是優秀，深得同學和老師的喜愛。後來，在壹次體格檢查中，謝菲爾德大學神經學專家約翰DangerCode;洛伯教授在為他做CT掃描時，意外發現，這位智商很高的學生竟然 沒有腦子，他的大腦皮質厚度只有衛毫米，而壹般正常人則有4.5毫米，他的皮質下是腦液。這位教授驚嘆不已，他不知道這位學生的高智商是從哪裏來的。
在現代生活中，由於腦外雌技術的日益成熟，被切除了半個腦子而存活的人越來越多。昆明地區有壹位患者，他於1960年因病切除了半個大腦，但他與正常人基本無異，1973年參加工作以後，基本上能夠勝任工作。
所有的證據似乎都在證明，人類的精神現象很可能與肉體沒有什麽必然的聯系，精神是獨立於肉體而存在的壹個自在生命體，假如這個論點可以站得住腳，那麽人類早期關於靈魂的所有論點都應該重新考慮。
美國心理學家做了如下心理試驗：醫生將壹名受試者帶到壹間空房間中，此時，從隔壁房間傳來陣陣慘叫。醫生告訴這位受試者：這個試驗主要是測試人類忍受疼痛的能力極限。說著打開隔窗，讓這名受試者參觀試驗的全過程。只見壹個人被牢
牢捆在壹把椅子上，旁邊爐裏碳火燒得通紅，壹位醫生用火鉗從爐中夾出壹個被燒得通紅通紅的硬幣，然後把這枚硬幣放到捆著的人的手臂上，只聽“刺啦”壹聲輕響，手臂被燒起壹縷輕煙，隨後傳來壹聲痛徹肺腑的慘叫聲。試驗結束，坐在椅子
上的人踉踉蹌蹌走下來，手把著被燒傷的手臂，壹個硬幣大小燒焦的傷疤赫然出現在手臂上。
醫生讓這名受試者連續看了幾個相同的試驗後，將受試者領到試驗室中，把他牢牢地捆在椅子上。然後，從爐中夾出壹個同樣燒紅的硬幣說：“我現在要把這枚硬幣放到妳的手臂上。”受試者突然感覺到有壹熱物落到手臂上，隨後感到壹陣鉆
心的疼痛，不由大聲慘叫起來。醫生們發現，受試者的手臂上出現了壹個硬幣大小的三度燒傷疤痕。
實際上所有的試驗都是假的，燒傷、慘叫統統是假裝出來的，真正的試驗對象只有壹個，那就是最後那名受試者。真正落在受試者手臂上的那枚硬幣，只是稍微加了壹下溫，略高於體溫而已，根本不可能造成燒傷。那麽這個三度燒傷的傷疤從
何而來呢？因為沒有任何外在的因素，我們只能認為：是精神壹意識使肉體燒傷，因為精神意識認為肉體在那樣的情況下應該燒傷，於是就真的燒傷了。在這個試驗中，我們可以排除肉體使自己燒傷的可能性，因為肉體只能對外來刺激作出被動反應。
這個試驗證明，精神對肉體有絕對的支配能力，可以讓肉體在某種情況下作出難以想象的反應，肉體只是精神的奴隸，或者說是壹種工具而已。
科學試驗的這個結論，與宗教中關於靈魂的各種觀點是相似的。比如說，道家就認為，人的身體只是壹個修煉的爐，人可以利用這個爐子來精煉自己的“三寶”，最終達到精神進化的目的。佛教也同樣認為，“佛性”是可以支配肉體的。
美國的《生物心理學》雜誌曾發表過心理學家克拉特的壹個心理學試驗例子，這個試驗起源於壹起死亡事件的法律訴訟。
在美國的壹所大學裏，有幾個大學生搞了壹次惡作劇：在壹天深夜，他們用壹條布袋子將壹位朋友在毫不知情的情況下，突然裝進了袋子。幾個人誰也沒有說話，擡起這個袋子來到壹個火車站，他們選擇了壹條早已廢棄的鐵道，將這位可憐的朋
友橫放上去，然後幾個人蹲在壹旁看笑話。這時，不遠的火車站裏傳來火車出站的“轟轟”聲音，大地在輕輕顫抖著。只見橫放在鐵路上的朋友開始掙紮起來，他當然不知道他躺的這條鐵道已經廢棄，開來的火車將要從他身旁的鐵道通過。隨著機車越來越近，幾位惡作劇的大學生發現，當火車離這位朋友尚有近百米時，那位可憐的同伴靜止不動了。隆隆的機車帶著刺耳的金屬撞擊聲向前駛去。
然而，等機車過後，當惡作劇者來到他們朋友身邊時卻發現，他們闖下了大禍
——他們的朋友已經死亡了。
在接下來的屍體解剖中，法醫沒有發現任何內部器官損壞的痕跡。那麽，這個人是怎麽死的？是他殺，還是自殺？法律應該如何來定罪呢？這個案子壹時成了大家議論的話題。
心理學家們沒有參與到無聊的議論中，他們做了壹系列心理試驗，試圖解開這謎。在眾多的心理試驗當中，有壹例就是克拉特所作的心理試驗，實驗是這樣的：
他們將壹只小白鼠放到壹個巨大的水池當中，借此來觀察在危險情況下小白鼠的行為。大家知道，鼠類壹般有很強的遊泳能力，心理學家選定的水池雖然大，但依然在小白鼠遊泳能力可及的範圍之內。只見這只小白鼠壹落入水中，它並沒有馬
上遊動，而是轉著圈子發出吱吱的叫聲，它是在測定方位，小白鼠的鼠須就是壹個方位探測器，它的叫聲傳到水池邊沿後，聲波反射回來，被鼠須探測到，以此來判定目標的大小、方位、距離等。小白鼠尖叫著轉了幾圈以後，朝著壹個選定的方向奮力遊過去，不壹會兒它就遊到了岸邊。幾次試驗都是如此。
心理學家又選了壹只小白鼠，這次他們將小白鼠的鼠須統統剪掉，然後將它放到水池中心。只見這只小白鼠同樣轉著圈子發出吱吱的叫聲，但由於鼠須被剪，使它無法測定方位。它著急地繼續轉著、叫著，但依然無能為力。不壹會兒這只小白
鼠就沈到水底淹死了。
關於小白鼠的死亡，心理學家是這樣作出解釋的：由於白鼠的須被剪，使它無法準確測定方位，在它的腦子裏，茫茫四處都是水，它自認為無論如何是遊不出去的。在這種情況下，小白鼠停止了壹切努力，自己強行結束了生命，實際上在小白鼠沈入水底之前就已經死亡了，是它自己殺了自己。
心理學家最後得出結論：所有的動物，在生命徹底無望的前提下，都會強行終止自己的生命，這就叫“意念自殺”。當放在鐵路上的人聽到火車隆隆漸近，身下的鐵軌發出輕輕顫動時，掙紮著要逃離危險，但他又被裝在袋子裏死死捆著，他知
道是無法“逃脫了，為了免受被火車分屍之苦，早在火車離他尚有近百米時，他就自己終止了生命。所以，他是自殺而死的。
那麽，他自殺的機理又是什麽呢？我們在這個例子中，又壹次看到了獨立於肉體的精神生命的作用。事實上，有關這壹論點的例征多得不可枚舉，在深度催眠的心理試驗中，我們就常常困惑於壹些不可理解的現象，像血糖濃度無緣無故地增加等。這些試驗都指向了壹個結論，那就是：精神獨立於肉體，精神可以支配肉體。
遠古的宗教信仰持此觀點，嚴密的中醫學持此觀點，頗具科學色彩的道家理論持此觀點，現代科學試驗又證明了此觀點。這壹連串的線索使我們堅信這個結論是正確的。
實際上在人類科學發展的過程中有大量的實例可以證明我們的觀點，而這些實驗在以前並沒有受到人們的重視：
1934年，在印度的首都新德裏，有幾位心理學家想做壹個離奇的心理學實驗，可受試者卻十分難找。幾經周折，他們在警察局和法院的幫助下找到了壹位即將被處死的罪犯。
壹天，警察將罪犯帶到壹間實驗室，並對罪犯說：由於妳罪大惡極，所以決定將妳流幹鮮血處死。接著，人們將罪犯捆到床上，將手臂伸出床外固定好，並將罪犯的視線隔開。
壹位醫生將壹把明晃晃的手術刀伸到罪犯面前說：我就用這把刀切開妳的動脈血管。說著，用鋒利的手術刀在動脈處輕輕壹劃，由於受傷甚輕，少許鮮血流出後不久就自行凝固了。但心理學家在手臂的下部，放置了壹個回音很好的金屬盆，然後，用滴漏將水壹滴壹滴滴到盆裏。水滴擊打著金屬盆發出滴答、滴答的輕響。四周靜悄悄的，大家都屏住呼吸仔細觀察罪犯的表情。幾位化妝成醫生的心理學家偶爾說幾句話。壹會說：已經有300毫升了。壹會又輕輕說：快半盆了。隨著滴嗒、滴嗒的聲音持續不斷，罪犯的臉色變得蒼白起來，好像真的失去了血色。又過了壹會，罪犯的呼吸微弱起來，最後罪犯終於面色蒼白地死去。
實驗過後，心理學家大惑不解：這個罪犯是怎麽死的，是他殺還是自殺？
現代的心理治療中也常常引出壹些奇怪的生命現象。下面我們再來看兩則真實的心理學實驗。
在壹次催眠心理測驗中，醫生隨手拿起壹杯自開水，然後對受試者說：這是壹杯放了很多糖的水，很甜很甜，妳喝下去後壹定會很舒服。受試人被深度催眠的狀態下喝下了這杯白開水。大家知道，當我們喝下去糖分很大的飲料之後，糖分會自動被腸胃吸收到血液中去，增加血液中的血糖濃度。可奇怪的是，當受試人喝下這杯白開水後立刻被喚醒，然後抽血檢查受試人的血糖濃度。結果是出乎意料的，在腸胃沒有吸收糖分的情況下，受試人的血糖濃度竟然比受試以前增加了許多，就如真的喝下了壹杯甜度很大的飲料壹樣。這些莫名其妙的糖分是從哪裏來的呢？是誰制造了這些糖？
在另外壹起催眠測試中，壹個人被深度催眠後，醫生對他說：在妳醒後，壹看見我拿起水杯，妳就將這支筆從窗戶拋出去。隨後喚醒了受試者。過了相當壹段時間，當醫生拿起水杯時，這位受試者竟真地抓起桌上的筆，並把它從窗戶拋了出去。
事後，人們問這位受試者：妳為什麽要把筆從窗戶上拋出去呢？受試者竟然不知道
剛才為什麽這樣幹。這是壹個令人深思的結果。
精神與肉體的分裂，從其他科學試驗中也能得到證明。1966年，當醫生打開人的頭顱用微小的電極去刺激大腦某壹區域時，他們發現，從刺激開始到人體作出相應的刺激反應，中間有長達0.5秒的間隔。如果意識是大腦的機能，那麽刺激與反應應該是同步發生的。這種情況只有壹種可能：意識和大腦並不是壹體的，意識獨立於大腦。
1978年，諾貝爾醫學獎的獲得者，神經生理學家艾克爾斯總結他多年的研究經驗，提出了壹個驚人的新觀點：大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有壹個獨立於大腦的“自覺精神”，大腦只是它的物質工具而已。他說：“我們每個人在胚胎發育或幼小的某個時期，就具有非物質的思維和自我領悟能力，這種人的‘靈魂’，使我們具備了人類的特征：意識、思考、愛。恨、怕等。”他推測，非物質的“自我”在物質大腦死亡後依然活著。
艾克爾斯所說的“自覺精神”又是什麽呢？它決不是通常意義下源於大腦機能的那種意識，而是與宗教和神話中的“靈魂體”相類似的東西。
問題轉了壹大圈又回到了它原來的出發點，我們用了幾百年的時間僅僅認識到“精神與肉體分裂”的觀點也許並不是荒唐的宗教迷信而已。