法增比丘
壹.充實精神的生活
人生在世，短短幾十年，壹下子就過去了，想壹想，每壹個人生下後，經過幾年的孩童生活，接下來就要上學過學習的生活，小學六年，中學六年，然後幸運的進入大學四年，接下來就要為生活奮鬥了，成家立業，天天都是為生活而努力，維持家庭，經營事業，忙得不可透支，然後身體漸漸老了，開始有毛病，最後病入膏荒，不能治療，眼巴巴的看著家人，以及自己壹生奮鬥的財物，萬般不舍，但卻無耐的放棄。
每壹個人都是這樣子過壹生，想想到底有什麽意義?
作為壹門宗教，佛教能提供給我們人生的正確方向，充實我們精神的糧食。並使我們在家庭與事業上，註入精神的生命，帶來壹個平衡的生活方針。因為佛教是以入世的方式，教導信眾修到出世的目的。
我們的人生應從兩方面來看∶壹是物質的生活，二是精神的生活。物質的需求是每壹個人賴以生存的基本要求，但愚癡凡夫會把它當成是生活的全部，成日成年的把所有的時間精力花在爭取更多更好的金錢與物質上。我們人類有天賦的智慧，因此我們還需要在精神上得到滿足，才不至於心靈空虛，要平衡我們的生活，避免產生偏差。佛教就能這方面提供給予我們精神的糧食。
二.培養道德
道德是人類生存之道，它是人與人之間得以互相信賴，***同和平相處的原則。當壹個社會人民普遍具有崇高的道德水平，有賢明的領袖，不需要用嚴訶的刑法，人民都能安居樂業。但是當道德淪喪，領袖腐敗無能時，就算以嚴法治理國家，人民卻得不到保障，生活在恐懼與水深火熱之境。基本的物質生活都達不到，精神上卻只是恐懼與不安。
在《相應部》裏提到佛陀曾慨嘆政治與道德低落，魔王就誘惑佛陀說∶「佛陀呀！親自操縱政治吧！親自統治，實現沒有殺和被殺，沒有征服和被征服，沒有悲傷和令人悲傷的遵隨道德的政治吧！」但是魔王受到佛陀嚴峻的拒絕。因為聖者之道，是朝向真理與理想邁進的，而王者之道，是充滿貪欲和汙濁的行為。兩者剛好相反。（《相應部》4.30, 《雜阿含》1098經）
佛教裏教導我們的是止惡修善，奉持諸佛所***同宣說的戒∶「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。」奉守佛陀宣說的五條在家戒法和六斎日的八關斎戒，以實現崇高的社會道德水平。
三.尋求真理
佛住在舍衛國只樹給孤獨園時。有壹次世尊告訴比丘們∶ 「比丘們！有壹個人在森林中迷失了，偶然發現壹條古人的道路．就沿著走下去。終於發現了壹座古城邑。這古城為園林所圍繞，池塘裏浮著美麗的蓮花，那是壹座令人心曠神怡的古城邑。
這個人就去稟告國王說∶大王！我在森林中迷失了，偶然發現壹條古人的道路．就沿著走下去。終於發現了壹座古城邑。這古城為園林所圍繞，池塘裏浮著美麗的蓮花，那是壹座令人心曠神怡的古城邑。大王可以在那邊重建壹個城邑。國王聽了，很感興趣，就派大臣到那裏建造。後來那個城邑，人口增加，極為繁榮。
比丘們！同樣的道理，我也發現正覺者所走的古道。古時正覺者所走的古道是怎樣的呢？那即是八正道∶正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
比丘們！我從這道路走，不久，就知道了老病死，也知道了老病死的緣因，滅除了老病死，和實現滅除老病死之道。
比丘們！我知道了這方法，就將這方法教示比丘、比丘尼，以及在家的優婆塞、優婆夷。所以這方法為許多人所知道，人口增加，極為繁榮，以至今日」（《相應部》12.65城邑）
老病死的緣因是什麽？「我憶宿命未成正覺時，獨壹靜處，專精禪思。作是念，何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有，如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼。謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱苦。如是如是純大苦聚集。」（《雜阿含287經》）
如何滅除了老病死呢？「我時作是念，何法無故則老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。
我復作是思惟，何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。」（《雜阿含287經》）
四.解除苦惱
凡夫都是被眾多的人事與物所困，因為執著於這些為我或我所擁有，對變易的現象產生強烈的執取，而生起苦惱。因此佛說∶「於色愛喜者，則於苦愛喜，於苦愛喜者，則於苦不得解脫。（於色不知、）不明、不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。」（《雜阿含5經》）
在《雜阿含4經》裏記載佛言∶「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、老、病、死怖。諸比丘！若知、若明、若離欲貪，心解脫者，則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若斷、若離欲貪，心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」
五.培養慈悲
佛陀聽到波斯匿王和他王妃茉莉的談論關於‘在世上沒有比自己更可愛的人’後，告訴他們∶「人的心思，隨處可到。但無論到達那裏，卻不能發現比自己更可愛的人。同樣的，別人都是以自己為最可愛的人，因此，知道自愛的人，就不要害別人。」（《相應部》3.8茉莉）
然後佛陀告訴波斯匿王∶「大王！誠然，如您所說，壹個人若以身口意做惡事，此人則不是真正地愛自己。壹個人若以身口意做善事，此人則是真正地愛自己。」（《相應部》3.4愛著）
六.生起正見
修行佛法先要有正信，這是通過理解教法之後所生的智慧的信，不是迷信。迷信者信鬼神的力量，占蔔問吉兇，求簽問乩童，不去聽聞佛法，不研讀佛經，更不修八正道。
《雜阿含22經》裏佛言∶「當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在、若內、若外、若麤、若細、若好、若醜、若遠、若近；彼壹切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。」
正見是要能明白現象無常的真理，由觀察周遭的人、事與物的變化而領悟生、老、病、死；或生、住、異、滅；或成、住、壞、空的變化過程。佛法概括地說‘諸行無常’，佛陀是要我們明白世間的壹切皆是無常，沒有永恒不變的真理。
佛對波斯匿王言：死亡像四座大山(老、衰、病、死)從四方面壓來，無人能幸免。（[相應部3.25山之比喻] Pabbatopama Sutta）就算波斯匿王出動象軍、馬軍、步兵、軍師、或以國庫藏金來賄賂等，亦無能制止死王。波斯匿王聽了，對世尊說∶「世尊！面臨這種情況，沒有什麽待辦的事。唯有信奉三寶，但願盡有生之日，布施行善，累積功德。」
佛陀告訴詢問的婆羅門傷歌邏說∶「假使有壹個水盆，若水染有紅色或青色，就不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為貪欲所染，因為心不清凈，將無法洞察真相。若水被燒開而沸騰，也不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為瞋恚所燒，因為心不清凈，將無法洞察真相。若水盆浮滿水草，也不能把原來的臉色反映出來。同樣的，人心若為愚癡所蓋，因為心不清凈，將無法洞察真相。..... 同樣的，人心若不為貪欲所染，不為瞋恚所燒，不為愚癡所蓋，隨時都能把真相反映出來。」（《相應部》46.55傷歌邏）要能對諸現象有正見，我們必須消除內心的汙垢。
七.凈化三業
佛陀告訴波斯匿王說∶「大王！這世上有四種人∶從黑暗到黑暗的人；從黑暗到光明的人；從光明到黑暗的人；從光明到光明的人。
大王！那壹種人是從黑暗到黑暗呢？大王！好比有人出生卑賤，過著貧窮的生活，這個人做身惡行，做口惡行，做意惡行。妳想結果會如何？這個人，在人間，繼續做惡行，身壞命終，生於惡趣。這種人是從黑暗到黑暗。
大王！那壹種人是從黑暗到光明呢？大王！好比有人出生卑賤，過著貧窮的生活，但這個人做身善行，做口善行，做意善行。妳想結果會如何？這個人，在人間，繼續做善行，身壞命終，生於善趣。這種人是從黑暗到光明。
大王！那壹種人是從光明到黑暗呢？大王！好比有人出生富貴，過著富裕而幸福的生活。但這個人做身惡行，做口惡行，做意惡行。妳想結果會如何？這個人，在人間，繼續做惡行，身壞命終，生於惡趣。這種人是從光明到黑暗。
大王！那壹種人是從光明到光明呢？大王！好比有人出生富貴，過著富裕而幸福的生活。這個人做身善行，做口善行，做意善行。妳想結果會如何？這個人，在人間，繼續做善行，身壞命終，生於善趣。這種人是從光明到光明。」（《相應部》3.21）
生而為人，人身難得已得，應該思惟做惡業的果報，繼續做善行，凈化自己的身口意三業，增長功德，這樣才能保證繼續生在人中，從光明到光明。
佛陀以布的比喻告訴比丘眾說∶「比丘們！妳們知道貪欲是心的汙染，就必須努力舍離它；知道瞋恚是心的汙染，就必須清凈它。即使是臟布放在清水中洗，也能成為清潔的布。金礦石必須放在溶爐裏溶化，才能得到純凈的黃金。」（《中部》7，《布喻經》）
八.認識自我的真相
在《壹切都在燃燒經?ditta Pariyaya Sutta》裏佛為事火的三位迦葉兄弟和他們的壹千位徒眾這麽說：「比丘們！壹切都在燃燒！是什麽在燃燒呢?眼在燃燒、色相在燃燒、眼識在燃燒、眼觸在燃燒、眼觸生受，若苦若樂不苦不樂在燃燒。它是如何點燃起來呢? 我宣示它是由貪欲、瞋恚、愚癡、生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱而點燃起來。
比丘們應如是觀，聖弟子於眼生厭、於色相生厭、於眼識生厭、眼觸生厭、眼觸生受若苦若樂不苦不樂生厭。耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法、意識、意觸、意觸生受，若苦若樂不苦不樂生厭。生厭故遠離，遠離故解脫，解脫故自知生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」他們聽完後都證得阿羅漢果。
知道這壹切都在燃燒，若能斷欲念，則壹切連帶而來的不善心所亦得斷，那麽燃燒之火就熄滅了。
九.找回自己
佛陀在優留毘羅森林裏獨坐時，有三十位良家子弟帶了妻子到林中遊玩，其中壹位還未結婚的帶了壹個妓女來參加，當他們在玩的時候，這個妓女乘機偷了財物逃走了。當大家在找這女人時，看到佛陀，就向他打聽，佛陀問他們說∶「年青人呀！妳們認為如何？尋找逃去的女人要緊，還是尋找自己要緊？」這群年青人給佛陀問後就發呆了，其中壹位答道是尋找自己要緊，佛陀於是就向他們說法，這群年青人就跟佛陀出家去找自己了。（《律藏》大品.1.14）