弟子問:‘如何消除貪、無明、無明？’
答:貪、無明、慢疑，屬於迷茫。教義上說，無知可分為迷惑、混亂、迷惑和無知。從粗到細，細到極細。見惑是由沒有生命、沒有自我等真相而產生的迷惑。，而且是屬於理智的，所以命名為理智混亂。分為五種，分別是分身、邊、惡、取、戒，都屬於不正確的知識。例如，僧侶中普遍存在壹種誤解，即執著於超自然力量，而不問他們是否有清晰的頭腦和看到自然。很容易擺脫困惑。當我們修持佛法的時候，我們認識到了我們的本性，修正了我們的知識，擺脫了困惑。但要壹下子擺脫困惑並不容易，需要開悟後更加開放地修持真理，才能逐漸打破這種困惑。迷茫是對世間虛無縹緲的事物的思考造成的，這些事物鈍、貪、怒、癡、慢、疑，所以不容易擺脫。見亂思亂，生死不能重來。所以，要想擺脫這個身、緣、惡、取、戒、貪、嗔、癡、慢、疑，就要先了解本性，開心。明知道壹切都是虛無縹緲，高不可攀的，看清這壹點，明白靈知的本質，是我的人性。在境界中時不時的保護和鍛煉它，打磨執著的習慣，只有貪婪、無知和懷疑才能消除它。教我欲、色、無色境界，多達九地八十八品。應該壹步壹步的去除，而不是壹下子。所以要有長遠的內心深處，在境界上下功夫。
最重要的是要知道我們真的有足夠的法度去舉報三體，不需要自討苦吃。既然我們的心是清凈的，也就是當下的心是破碎的，心是不清醒的，那麽清楚的靈知就是我們的法身；我們能看到壹切的智慧和光明是我們的報告；事物的各種表象都是我們法律性質的變化，是我們的體現。佛法和註冊很好理解。當我們斷了念，我們還是清醒的，不是無意識的。這個時候，失落的諾斯替主義就是我們的法身，現在每個人都可以體驗到。報道是我們現在能看到這壹切的智慧和光明。沒有法身的智慧和光明，我們看不到這些東西。比如，沒有光，就像壹個盲人，他什麽也看不見。他能看到的是我們法身的光，我們法身的光明是智慧的光明。化身不太好理解。所有的東西，比如杯子，水果，房子等等。，是我的變化，是我的化身。這怎麽會是我的化身？這些不是無情的東西嗎？世事無情，人與動物皆有情。怎麽會是我的化身呢？因為沒有我的法律智慧這些東西是不會存在的。比如我們住的房子，蓋房子之前要設計好格局。壹個工程師怎麽會在腦子裏想出這種模式？他吸收外部環境，經過思考分析，如何轉型發展，如何畫出新的圖案來滿足人的需求，這個功能是什麽？是大腦的功能嗎？好像是大腦的功能，但是大腦中的各種腦神經，比如視覺神經，聽覺神經，就像電線壹樣，沒有電還是不行。什麽是電？電是我們法身的功能。佛性是什麽？性，表現也。沒錯，就是功能。他只是默默無聞地工作。比如電看不到電的圖像。通電後，燈就會亮，機器就會轉動。腦神經就像電線，通電就是我們佛壹樣的功能。所以設計圖案或者後來請工匠蓋房子，都是我們佛性的功能，是佛性實現的，是佛性的體現。在明白了這個佛法充滿了唯心主義之後，妳就無法停止對視。壹切都是我法身大鏡智慧的影子，所以妳不會動心，不會拍照，也沒什麽好祈求的！有了這種努力，貪婪、無知和猜疑就會逐漸消失。
如果不明白這個道理，靠頭像生活，靠拍照，不僅不會讓貪婪和無知消失，反而會增加。妳要神通做什麽？不就是為了名利嗎？需要恭維，需要名氣，需要支持，貪婪，無知，懷疑增加了，根本無濟於事。可見，要消除貪欲和愚昧，就要見性！不做愛！根源還是在認識自然，所以佛教的根源還是在認識自然。
現在有些人犯了壹個錯誤，不要頭腦清醒看到性，而要神奇。只要能使神通，就趕緊去追，‘此法有神通，趕緊學’。不是為了擺脫貪欲、愚昧和猜疑，而是增加貪欲。所以我們修法的時候，壹定要放下壹切，不要求打坐。我們尋求冥想，卻進不去。因為妳想安定下來的欲望是壹顆虛妄的心，妳有壹顆虛妄的心。還能安定下來嗎？所以，想要定下來，就要放下壹切，無所求，平凡，這樣才能心安，才能定下來，從而開原，證佛本性。事實上，開悟沒有什麽神秘和奇怪的，它極其簡單和普通。但我聽杭州的壹些師兄弟說:‘我們杭州人都沒什麽出息。’哦，不，這壹定是誤解了道的真諦。什麽是成就？壹定要做頭像才算成功嗎？沒有神通，就不會頭腦清醒，無法成就？這顯然是壹個極大的錯誤。先說成就是什麽，也就是我們學佛的目的是什麽？學佛的目的是為了達到輪回和生死，這是我們的大目標。怎樣才能生死有輪回？神通可以重生嗎？不會吧！所有外道人都有五大神通——眼、耳、心、足、命，但不能生不能死。因為他們不知道自己的本性是什麽，執著於外界的追求，拿走壹些東西，生不死。所以，妳要生要死，就要有壹顆空虛的心，壹切都活不下去。知道壹切變化都是自己佛性的作用顯現出來的，我無所追求，無所索取，瀟灑自在，這就是大成就，大自由，大神通。如果妳追逐著什麽，祈求著什麽，內心還是會煩惱，即使五通如火如荼，也不會是成就。所以，我們學會瀟灑。在這個社會裏，壹切都與時俱進，我們盡全力為群眾服務，我們能上能下，我們無所追求，無所索取。真正的瀟灑，是大乘佛教的真諦，是壹種成就。我們生來就可以不拘泥於環境做任何事情，沒有選擇的心。臘月到了，我們自然會脫離環境，高高興興地生老病死。
我們現在執著於生死，就是拿地盤。今天的我們是有色的，是肉體的，就是父母同房的時候，我們被誘惑，自己跑進去的。如果妳不在國內，妳不去，那就沒有這樣的身體，所以妳很瀟灑，可以到處亂逛。現在有了身體就是壹種負擔，我們動不了。這是我們應得的。現在我們修法要明白這個道理。法三體人都是全心全意的。不要追求，不要求什麽神通，放下壹切，然後就安心了。瀟灑，無拘無束，生如其人，死如其人，想去哪就去哪，由妳自己決定，生死不就是這樣嗎？
畢竟沒有生死之分。我們的本性是不朽的，既不來也不去，不增也不減，不臟也不動，根本沒有生死。執著於生死，意味著我們徒勞地四處活動，從環境中取物。所以壹切都放下了，不是很舒服嗎？這是大自由，沒有生死，什麽是貪、癡、疑？貪婪、無知、猜疑，意味著我們不了解自己的本性，追求外界，迷上色彩和塵埃。所以，壹旦明白了自己的本性是什麽，不取外界環境，自然就消失了。同樣的，如果妳真的能做到瀟灑，不求甚麽，不求甚麽，那麽五大神通自然就來了。因為這是我們的天性，它就在那裏，不是因為修煉。所以我們說它屬於開悟，而不是修煉。開悟就是覺醒，就是從睡夢中醒來，不再做了。我們平時都是在夢裏，追著夢，不知道這是夢，就追著好像真的壹樣。所以，想要什麽東西，就會貪婪。不貪則怒。如果妳執著於貪婪，妳就會變得愚蠢。慢就是看不起別人，妳不如我，我好，於是有些人對視，我對視。懷疑更是不可避免。比如我說這個想法不合時宜，明明知道是我們的誠意，妳難免會懷疑:‘這是誠意嗎？不，如果這是自然，我看到性就應該大施神通。怎麽壹點神奇的力量都沒有？“那就不是了，”疑惑來了，這個破了。因為妳不是真的相信，妳不能全心全意的保護妳的本性，所以妳帶著境界逃跑，走了另壹條路。這是壹個很好的方式來這裏，它幾乎是家。努力工作保住工作就好。因為懷疑，我回去走了另壹條路。我不想修這個法，就修了另壹個法。換壹種方法練是不對的，結果還是會壹而再再而三的練。因為註意力不集中，到了緊要關頭就會采用另壹種方法，這樣就不行了。這就是因為懷疑而拒絕地面練習的錯！很多人都因為這個荒廢了自己的努力，壹無所獲。如果我們能毫無疑問地確定這種想法顯然是我們的本性，時時刻刻保護它，走、坐、臥都不要忘記保護這種本性，不要迷失在境界中，不要隨境界奔跑，不能動任何境界，知道壹切都是假的，唯壹真實的是我現在的靈知，其余的都是假的，所以不要理會他。如果妳真的能做到這壹點，不用三五年，妳自然能做大事。因為妳不追，本來就夠用的頭像自然會出現。之所以現在不能揭露，是因為被妳的貪、怒、傻、慢、疑掩蓋了。是妳的妄想，是妳的堅持，是妳的追求，是妳想要的神通，是神通不來。所以，頭像不是修的，也不是求的。妳要求的壹切都是假的，不是真的，只是附帶的東西。因為妳想要什麽，那些鬼神就跟著來了，迎合妳的心理，跑進妳的心裏。所以現在氣功有特殊功能，百分之八九十都是附帶的，不是自己的。是因為貪婪。
當我們學佛的時候，我們開悟了，我們明白了我們的真誠是我們在心境時的靈性知識。布道很簡單，直接指導妳就行了，沒什麽神秘的。不是壹講道，玄機和玄機就來了，所有的方法都來了。其實我們中國的禪宗是最好的。是最好的秘法，開門見山，不設文字，直指人心，見性成佛。密宗的最高境界是禪。這句話不是我創造的。真正在修煉藏秘方面取得巨大成功的大寶法王曾說:‘說起我們密宗，大圓滿法是最高最深的。中國有大圓滿法嗎？是啊！那就是禪，禪就是大圓滿法。“這是正確的嗎？是啊！沒錯。我們是從貢嘎那裏學的大圓滿法。大圓滿法有‘正向’和‘正向’。‘往前走’就是講禮儀、練法門；“正”就是直接揭示佛的本性是什麽，也就是“見宗”的揭示，就像禪宗指壹類，沒什麽不同。禪是壹種直截了當的方式，教導妳看到性，而不是繞道而行。如:‘佛是怎樣的？答:‘談對面，不是佛，是誰？！在佛陀對面說話的是什麽？是誰指示妳和我面對面而不是佛說話的？推演，誰能聽聲而動？這不就是我們的佛性嗎？！壹句簡單、親切、關鍵的話，直接指導妳看到性。或者問‘佛是怎樣的？他叫妳，妳答應他，他抓住這個機會指示妳說:‘這就是佛！妳看，多麽粗魯，多麽喜慶！開悟這麽容易，沒什麽神秘和奇怪的。這是最深的禪法，是中國的大圓滿法。可惜後來的人底子薄，疑神疑鬼，不肯接受。這種想法是自然的嗎？這麽容易？“恐怕不行，”懷疑。貪婪、無知、慢疑中的懷疑最強烈，使人失去真誠。創始人壹看就指出不行，所以沒有直接展示，而是繞了壹圈讓妳說。問:“什麽是佛？”答:‘東山水漲。’或者回答:‘脫下涼鞋，光著腳走。’說什麽都不直接告訴妳。這樣妳就可以因為不知道這個答案的意思而懷疑，也可以因為懷疑而斬斷自己的妄想。當季節來臨時，妳可以親自證明真相。禪是壹種了解身體後的密集保護。在情境中鍛煉，勤於消除錯誤習慣，從而融為壹體，打通三關。我們可以舉很多例子，就說六祖大師吧。他受到五祖的開導，“妳應該沒有住的地方，但妳應該有壹顆心”。開悟之後，他知道壹切日常的使用，都是我們佛性的妙用。只要沒地方住，就要自然自在，那種自然，那種含蓄，那種真誠，就自然而然的呈現在眼前。於是在起居坐臥間嚴密保護，路熟了，據說開了神壇。說到約會，是第壹次約會。是保護在先，不是跟著思想走，不是跟著想法跑，不是跟著境界來了就轉彎。等妳成熟了，妳放棄了保險，那就順其自然，順其自然，自由行動，沒有束縛，沒有粘連。就像孔子說的‘七十從心所欲而不逾矩’，妳可以做任何事，可以成佛，也可以附身。後來媽祖弟子大梅神問媽祖，‘佛是什麽？媽祖答:‘即心即佛。’心即佛，佛即心。大美壹下子就開竅了。保護了三年，媽祖想看看大美是不是真的懂了，就派了壹個服務員過來說:‘師兄，師傅最近已經告別佛教了。’大妹說:‘幹嘛？’服務員說:‘還是那句話，不是心，不是佛。大美說:‘這老頭把人都搞糊塗了，死了。讓他要麽是佛，要麽是心，我只在乎心是佛。"媽祖知道了，就說:‘李子熟了！’真正開明的人，就是立場堅定，不被別人的話左右。禪是如此直接，大圓滿也是如此。大圓滿最後說“本體的分離就是法身”。我壹開始不想說這些，但是幾十年的努力，我還是願意告訴妳這些。本體是分離的，根本沒有相。這是法身；“本體顯示分是報告”；壹切都是由我的法律性質的改變而顯露出來的，我索取或索取的任何東西都不是我的體現。說得明白壹點，這叫大圓滿知道。所以不是說杭州沒人有成就。妳騙了自己，犯了錯，拿到了降世神通。都說杭州沒有壹個人有所成就，其實他並不知道自己在有所成就。此外，我們不知道它已啟用。它全天營業。妳怎麽不知道它開著？不允許喝水嗎？吃飯穿衣不是啟用了嗎？走路和工作不是啟用了嗎？這個沒有啟用，那怎麽啟用呢？他們都有收獲，他們要神奇，要神秘，要奇特，我能做到別人做不到的。我認為這是激活，每個人都不能被激活。他不知道，如果身體被激活，沒有呼吸身體還能動嗎？現在啟用了誰？我們現在的佛系功能不是已經啟用了嗎？不就是誠意的作用嗎？所以禪師說:‘整天在米筐邊的饑民不計其數。明知道米飯不在旁邊吃，卻用的很奇妙，難道不是錯的嗎？所以我們說，不要被自己欺騙，明白這個道理。要真正消除貪、癡、疑，就要見性。如果妳看不到性，妳如何擺脫貪婪、無知和懷疑？總是拿點東西，寫點東西，貪得無厭，有壹萬，要十萬，有十萬，要幾百萬，上億，貪得無厭不滿足。所以我們學佛，要放下壹切。
我們入座，就要死心塌地，像死人壹樣，什麽都不管，心裏話就有人聽。詛咒在心裏，不在嘴裏；仔細聽，大腦壹動不動，被抓住了。把握住了，就能深入禪定，就能安心，就能打開。下壹個座位壹定是觀心的！時時觀察，行，住，坐，臥，念念不忘。不按照自己的想法走，讀著讀著就有感覺，感覺著就覺得空虛。我不知道，我看不到，我已經隨波逐流了，我也感覺不到自己還有思想，所以已經來不及了。我壹看就知道，馬上關掉。外界不隨波逐流，外界的任何變化都拉不動我。我知道這壹切都是假的，都是自我的影子，我不跟隨。這樣做的話，不到三五年就可以上路了。所以要明確壹點，大家都知道怎麽走，絕對不是魔術才是成就。知心之後時不時的保護他，真正的無拘無束，無所追求，五大神功自然就顯現出來了。
現在我已經告訴妳了，開悟見宗，知道壹念之間的區別，這是我們的本性。這是我們的理解。明白了就要保護。保護好自己的想法，不要跟著想法跑。等我們熟了，我們能觀察到的心和我們觀察到的思想會有壹段時間的脫落，也就是說我們打坐時能讀到的心也會有壹段時間的脫落，就像我們持的咒壹樣，身心世界都得不到，這就證明了我們的本性。這種理解和親證有什麽區別？兩個證明的正文是壹樣的，沒有區別，就是壹念之差的證明，和我們修法幾年得到的壹模壹樣，也和我們參禪三十年得到的壹模壹樣。但是力度不壹樣。我壹讀就沒功夫了。事情來了，我經常停不下來，心裏很亂。這就是我不能迷茫，就是貪、癡、慢疑沒有消除。現在我們坐在寶座上做功夫，身心世界空無壹物，有了親身見證的力量，事情來了就可以制止，貪念愚昧就可以消除，力量就不壹樣了。但是，如果能站穩腳跟，知道這壹點是我的天性，毫無疑問保護好就好。知此三體人，即化因緣為三體人，是我的化身。不要懷疑，不要當真，不要追，這樣三五年後就慢了，也是好事。所以，要做功夫，沒什麽神秘的。林佶大師開悟時說，‘原來佛教是沒有孩子的’。什麽都沒有，就是現在，就是現在證明。所以我們不離開做功夫的時刻，壹直努力。
不好的是大家都疑神疑鬼。比如景宗行人也在疑惑:‘我這樣念佛能生西方嗎？恐怕不行，”多疑則無念佛之力，難生西方。要充滿信心，‘我能實現這個決定，我能催生西方，決定是肯定的！’然後就有實力了，全心全意就有實力了。最重要的是，我們要先把壹切都泄露出去。學佛就是要瀟灑。如果妳還壹直在煩惱，那就不是佛法，不對應佛法。我們說‘衣食豐裕節儉’，壹切隨緣，好的更好，壞的更壞，沒關系，都是假的。善業若笑，惡業若憂，妳學了什麽佛？不是什麽都沒有嗎？壹切都是夢嗎？妳還擔心什麽？有人問，‘我開悟了嗎？如果妳開悟了，就不要問自己:‘我還執著於境界嗎？妳還在拍照嗎？如果執著於境界，那就是無知。實現就是醒來，停止做夢。做夢的時候，什麽都有。好境界是極度快樂，壞境界是極度苦惱，哭醒的都有。當我醒來的時候，已經沒有了蹤跡。如果妳仍然被這種情況困擾，那麽妳沒有理解。順境時快樂，逆境時不煩惱，不生氣才是對的，才能真正消除貪、昧、疑。如果完全沒有清晰的頭腦和悟性，就不可能消除貪、癡、疑，什麽都做不了。要擺脫貪、癡、疑，就要見性！
看到性之後，妳要經歷和保護的東西。如果沒有足夠的力量，又想動心思，就要多打坐。對形勢的迷茫，感動，這就是迷茫。做功夫，首先要明白什麽是真心，這是最重要的，然後才能開始保護他，知道該往哪裏努力，用哪裏的力量。如果妳不知道什麽是真誠，不知道妳的力量用在哪裏，妳怎麽能成為壹個道士呢？！做功夫壹定要有自知之明。如果專註力不夠，就要多打坐，多打坐可以提高專註力。我們以前是這樣的。每當我們星期天休息的時候，我們都不出去玩。我們在家打坐了壹天，坐了壹夜。這顆心太純潔了，我們根本沒動。現在我們不想要任何我們喜歡的東西，但是我們很輕松，很快樂。所以專註力不夠，還是要多打坐來保護。心空，瀟灑，即道相通，亦泄。有了這個環節，其他五大神功就不用擔心了。這就叫‘但是拿到錢，不要擔心最後’。因為五大神功充滿自然，壹開，自然就顯現出來；在它被打開之前，它被蓋在裏面。如果妳不把那些看起來像畫的東西拿走，妳的心總是在動搖，妳要神通，那就反了。這就是堅持加堅持，貪婪加貪婪。妳怎樣才能得到妳想要的？！妳必須放下壹切。
心法是集禪、清凈、親密於壹體的佛法，總是要求我們直接見性。修法時，空無壹物。有壹個封印咒語，但是它是什麽意思？沒什麽好想的，沒什麽好考慮的，有等於無，有不是有，就是對與錯；如果有封印咒，那就不是空的，就是不空的。我給妳念個咒，紮個手印，意思是空而不空，非空非無。把妳往前推，可以證明妳的本性。證明了性質之後，就屬於禪了。心是空的，赤裸裸的，赤裸裸的，壹塵不染的。那不是凈土嗎？地是心，心是地，所以妳想住的地方，東、南、西、北，都會是妳的凈土。隨緣，融入。真正的凈土，是我們不斷寂靜光明的凈土，大自然的凈土，本來幹凈無汙染。都是因為我們的執念，才造就了這五濁惡界。當我們的心清凈了，邪惡的世界就會變成凈土。所以心法是密宗的核心部分，是大圓滿的認識論知識。
道可以分為四步:第壹步是‘見性’。現在我明白了，靈知在這壹點上就是自然，也是如此。大圓滿也是壹個直接的啟示，讓人看到了他們現在的本性。接下來做保護功夫，在保護功夫中‘感受成長’。這是第二步。意識就是覺知，覺知，不為所迷，不為境界所動，不為境界所轉。真正的覺悟真的會讓妳受益，妳也不會擔心。否則，身處逆境就要擔心，生氣；當妳醒來的時候，妳會知道這壹切都是假的，都是影子。不堅持，不追求，不煩惱，真的會從中受益，壹天到晚都是開心快樂的。所以我說，我壹開始是快樂的，當我覺得自己在成長的時候，我會壹步壹步去上交所，我會經常考驗自己:‘我現在怎麽樣了，有進步嗎？’當然不是壹步到位的。到達十個地方，等待壹個美好的二次睡眠，需要壹個過程。第三步是‘了解身體，推進觀念’。光體就是光體，進步了，光大了，普照十世。十方世界諸佛皆入我身，我入諸佛身，彼此攜手也無妨。這就是《華嚴經》的境界。因為這是因為覺知的增加，在這壹點上，貪、癡、疑是絕對沒有的，壹點也沒有。但這不是結束。最後，第四步是‘什麽是法律世界’。所有的光明都不可得，所有的神通都不可得，都是自吸，不出現。按照大圓滿的說法，是‘如臘月三十’。臘月三十還能看到月亮嗎？我看不見。都沒了。禪宗在這裏是這麽說的。上次我講壹個案例，壹個和尚問曹珊，‘郎悅的誓約怎麽樣了？月亮在頭上的時候，又大又圓的月亮照在頭上。曹珊回答說:“妳還是壹個地位較低的漢人。”我還沒回家。說‘請老師上崗。請發發慈悲，幫我壹把。回答:“日落時見。”所以禪宗和密宗是壹樣的，不要搞錯了。深奧的秘法，絕密法就是禪。所以，如果妳能站穩腳跟，不被人說的話所迷惑，妳就能成為壹條路。壹聽到別人說‘活佛來了，神通廣大’，妳就跟著他跑，然後妳就走到壹個岔路口。因為沒有比禪宗更高的秘法，而且求神通是不吉利的，是附身的。這次有個廣州女孩學氣功，要求特殊功能。結果兩個鬼進入了她體內。第壹個進去的還好。如果有什麽，鬼魂告訴她，她似乎有壹點神奇的力量。如果再有壹個，她的身體會不堪重負，傷心欲絕。這就是求神通的惡果。所以我們學佛的時候要懂，要走正道，要知道佛教最重要的不是顯神通，而是生死。生死呢？生死只有不隨波逐流，不拘泥於境界，才能做到。求神通，終究不能生死。求神通的人都在照片裏，都是為了名利。品味氣功大師先做報告，賣票賺錢，再治病收錢，再賣信息。都是無關緊要的。說白了，都是騙局。和他們壹起去是不公平的。我們學佛要認清心法，‘只有這個是真的，其他兩個都不是真的’。心法外功夫，心法外取法為外道。成就不是神奇，而是虛心，坦蕩，瀟灑。能夠聽話，無拘無束，才是最大的神奇力量。因為離開了這個，我使了五個神通，心裏不舒服。比如有了《天命傳》，知道了前世是什麽樣子，我就懊惱，‘前世做了那麽多壞事’。有個阿羅漢，當年殺父，傷心欲絕。我怎麽會這麽不孝，殺了我的父親？!'我坐不住了。釋迦牟尼佛對文殊菩薩說:‘此阿羅漢有緣，知其殺父，心不穩。讓我們為他唱壹出戲，說壹些拯救他的話。於是文殊拔劍殺佛，大家都嚇得要死。殺父罪大惡極，殺佛更是罪大惡極。佛說不要慌，文殊沒有殺佛的意思。這壹切都是妳的壹廂情願。其實這些東西就像夢裏的夢壹樣，都是虛幻的，沒有真實的東西。所以，我們過去做的事，等於我們夢裏做的事。等我們清醒過來，就不會再有了，我們的心也就安定了。就這樣，佛陀向羅漢解釋，使羅漢的心安定下來。所以我們要明白，我們過去犯的所有錯誤，都像是夢裏的夢。現在我們醒了，放下了，心裏也就空了。心空了，業障就消了；心不空則碎，業有報。所以心不空，便是宿命，然後煩惱無窮。出家人要壹直在心思上下功夫，不求神通。走正道，不要誤入歧途，妳才能真正的生老病死！