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我為什麽要出家(宗越)

第壹,為什麽要依靠上半身以下的法師?今年年底四十分之四。從1995年入佛至今,我沒有辦過寺廟,也沒有做過懺悔,直到2008年遇到壹位法師,我才正式皈依佛門。為什麽?是因為我看到弘毅大師曾經說過,真正的皈依要求是非常嚴格的,絕不是想來就來,想走就走。這是經過長期研究、深入思考、認真調查、嚴格自查後做出的決定。我記得我去問壹智法師的時候,也跟她說清楚了,宗悅對佛法的聽、思、學,壹直都是認真謹慎的,絕不會人雲亦雲,隨大流。而且經過十幾年的心路歷程,也不會改弦易轍,嘗試其他方法;所以我深深的希望得到壹個有眼光的大師,我真的願意耐心的教愚蠢固執的人改掉。還好師父答應了我。四年後的今天,我深深感激師父用自己的理念和修行,兌現了當初對弟子的承諾。古人常常為了佛法而舍身,禪宗二祖沈佛法也要斷臂立雪;事實上,師父從來沒有要求過我們應該花多少錢,應該為法律的學習貢獻多少,所以他盡力把他所獲得的法律理論簡明而完整地教給我們。居士如此,出家更是如此。每每想到這些,宗悅都會感嘆:我是多麽幸運,在等待了千萬次之後,終於在今生遇到這樣壹位大師!佛教是壹種宗教,但也是壹門人生智慧和持之以恒的學問,所謂“釋行合壹”。經過近五年的反復研讀《人間佛教》、《解脫之道》、《雜阿迦瑪劄記》、《性感緣起劄記》、《金剛經劄記》、《心經劄記》、《現中觀劄記》,已經徹底領悟了“壹切行無常,壹切法無我,涅槃無聲”的思想。我深深明白,師父的大乘空意說(理論)和真觀說(實踐)才是當今社會真正的“人佛有緣理”,才是絕對肯定能使眾生“循法”達到“涅槃解脫”的“解脫之道”,才是真的,才是真的!佛、正法、現行法遠離熾烈的四季,顯而易見知是善知、善隨黨,而不是惡知、惡隨黨。經過幾年的教學和學習,我看到身法老師確實是壹位有佛陀教法的真實實質性證據的好知識,並且願意不知疲倦地在理論和實踐兩方面給予我們熟練和耐心的指導。怎麽才能不再是壹個如此精通教學的大老師,如此敬業的大師?二、為什麽選擇出家而不是在家?愚癡無知者,眾生皆無知者,情結長夜驅,永不有期。愚昧無知,普通人無知,愛情被這種知識和無知所束縛。無盡的愛情是無窮的,身體還在煎熬,無法擺脫老、病、愁、煩。為什麽?這個愚蠢的普通人,沒有練過梵文,正在遭受磨難,所以還在遭受身體的病痛和死亡。智者若無知者,其被情緣所依附的知識是無知者,情緣是無知者,情緣是無知者,情緣是無知者,壞命終不苦,苦便解脫。他先修習梵文,他正受著苦,所以他要擺脫病、病、死、悲、煩。這是壹個普通人和壹個在我的學校裏練習各種梵文的智者的區別。在這種修行中,梵語不是指禪定或冥想,而是指八正,而這八正指的是正見,正念,甚至是正定對應於世外思維。自古以來就有說,破無明易,破貪愛難。知識的改變也可以通過學習和思考來實現,但是習慣的終止必須在生活的每壹個瞬間去實踐!視遠、視欲、視滅、上舍、厭欲、死舍,像孤寡老人壹樣“親近善人”、“多學”,敬奉三寶,慈悲關懷眾生,只因不能舍,不能“解脫,無涅槃”。而當今世上又有多少人理論上被說成是八處菩薩之上,行為與常人相當?!世人向往“百花齊放,壹葉不沾身”的境界,常以維摩詰居士為榜樣,為自己臉上貼金;雖然師父壹再苦口婆心地強調,觀察真理就是在“百花齊放”中看到它的葉子“不可得”,但我們還是低頭自問,“有沒有貪、無明、煩惱是永恒不變的?”至少宗悅知道自己做不到。不出家,在家都不能保證自己的願望,更別說“未出世”了!和尚過著卑微的生活,剃頭,捧碗,要飯,如果禁止罵人。這樣做的人是為了贏得正義,所以他們擔心年老、疾病、死亡、悲傷和煩惱。畢竟他們在受苦。所以,壹切好人,都不是虧欠王盜,也不是恐怖而死。他們出家是為了擺脫老、病、悲、煩。他們意識到,生命本身只是純粹苦難的匯集,它的未來必然會駛向苦難和死亡。而生命的作用就是觀色,像泡沫,像水面上的泡沫,像春天的火焰,像香蕉,像魔法,像這樣,只是命運聚集的種種現象,命運生老病死,在其中沒有永恒的、真實的、不變的、占主導地位的那個——我。偏偏這個和諧的五蘊為自己編造了壹個“這就是我”的假象——四感。“我”的概念是抽象的,但“我”的感受是那麽真實。按照這種真實的感覺,各種虛偽就產生了,對愛情的貪婪,無盡的因緣,無盡的輪回。當壹個人真正明白了五行(行)無常,六點(法)無我,但業障連綿的人生道理,又怎麽會還願意渾渾噩噩地跟著業走呢?我讀書的時候經常說:如果我們壹生都在努力,都在進步,不管是“做盡善盡美”還是“追求盡惡”,只要能抓住點什麽,能留住“我”,那麽壹切都是值得的。但問題是,無論我們怎麽做,事實是我們什麽也得不到。而這種“得不到”不是死後不可能,而是每壹天、每壹刻、每壹刻都不曾得到。有些只是“高不可攀”的苦,“善變”的苦,看似得到了又失去了(真的得到了會失去嗎?)的苦,學的都是苦,甚至生命現象的存在本身也是苦——如果是純粹的苦,就真正明白了什麽是出家,如何斬斷生死之流,如何避免輪回的苦。今天,宗越必然會決定“出家為正法僧”!佛說尊者xx遠離塵垢,xx見了佛法,心生疑竇,不由自主地相信了佛法的無畏中心。以上這段話在紮阿漢隨處可見。佛教界有很多人聽說過,佛陀的第壹次啟示證明他的眼睛是清澈的,而那些受益於根源的人,如舍利弗,鈍根如陀加,苦行如釋迦牟尼,神通如目連,重業如楊潔摩羅,甚至是尋牛聚落的居士,壹百二十歲的須菩提,七歲的孩童,新生的病僧,都可以生為阿羅漢。放眼當今社會,佛教、佛教早已不同於佛教。回顧中國壹千多年來,能認識自己,能為自己作證的聖人少之又少。到了現代,更是獨壹無二。相反,西藏的“轉世活佛”卻越來越紅火。回過頭來看我們自己,學佛已經很久了,無論是深入還是廣泛的學習,無論是“三普被”的凈土,還是“心心相印”的禪宗,無論是長期修成佛的大乘菩薩道,還是立即成佛的密宗,哪壹個才是真正徹底地從涅槃中解脫出來的呢?這是為什麽呢?為什麽佛教的佛法和我們學的佛法差距這麽大?這也是導師今天要用六百萬字來闡明的佛學道理。雖然教育界高度評價尹順的導師是“玄奘以來的第壹人”,但是在這個世界上推廣導師這個概念還是相當困難的。因為導師個人思想的高度、深度、廣度都是常人無法理解的,導師的胸懷、修養、修養也是我們無法理解的。正如體法學家所說,導師不僅是玄奘以來的第壹人,也是龍樹以來的第壹人!甚至導師的領域範圍已經遠遠超過了龍樹菩薩。然而宗悅卻深感“幸運!”妳還是要見見妳的老師——身法老師。宗越直言不諱,自問今天不能有老師教,即使註定要接觸尹順的導師和作品,也怕“空手回寶山”。特別是我從師父的《雜阿含經》中了解到的——直到聽了師父說的悟佛、成佛,我才知道什麽是“佛、佛、道是壹樣的”。師父在筆記中選取的經文,給我們最直接、最清晰、最簡潔、最有效的教導!而師父的心法——觀真,給了我們真實的生活和生活壹個真實的利益!讓宗悅不僅知道“眼中有色的貪欲才是真正知道的;眼中的有色貪婪已真正為人所知;我不在乎知道真相”也明白如何“活在貪不起傻的當下”!這是我壹生中真實無誤的經歷!如果真教法說明生死足以讓壹個善人相信出家方便修行不放下,得不到應得的,皮包骨筋疲力盡血盡,勤勤懇懇方便堅定。懶惰和困苦會導致各種邪惡和壞方法,當它來的時候,它會在未來成長,它會是壹個死的正義事業。勤快快樂的獨居者,沒有各種惡法,但來了以後也就不報苦了,第壹種教法就滿足了。三、為什麽選擇在慈雲寺出家?尊者解釋自己是拿刀自殺的,說:尊者摩訶大師被捕了!我供養佛,我今天已經完了;放手吧,結束了,合適,不合適。如果有綽綽有余的供養主人,那就是合適,而不是不合適。有智慧,善良,擺脫好男人有供養者,有非常親密的家庭,有很好的演說家。Sharifutsu!我不是說他比那個大。如果有生死與共的人,我說他們比那更大。如果有放棄了生命的人,我不會說他有更大的問題。如果是,第壹個記錄佛陀為另壹尊者解釋陀。佛陀對弟子的唯壹要求就是立梵語,解脫涅槃,這就是他所做的。這樣做是供養佛,善已盡而死,是恰當的,不是不恰當的。門徒今天所做的,還沒有做。這是不辜負佛的恩典,也是承擔更大的責任。(《佛陀的所學所為》)而師父今天常說的壹句話就是:佛陀願世間的每壹個眾生,都能被釋為活證。會有“秘密”嗎?師父最大的願望就是大家都能從苦中快樂,從苦中解脫。當我們能提出問題,學法,依法而行,就是師父和他老人家最大的幸福和滿足!師父常說:“只要是為佛法而來,24小時歡迎!”解脫和涅槃的果實是知識和信仰無法獲得的;脫離欲望的實踐,在滿足貪婪的社會機制中是無法進行的。所以,佛陀既然願意以義法利民,給世人選擇苦面的機會,就不得不建立另壹個完全脫離現有社會價值觀的社會。這就是佛陀建立佛教僧團的原因,也是修行者必須有僧團提供庇護的原因。(《佛陀學了什麽,佛陀做了什麽》)釋法攝僧的業障有十種:壹種攝僧;兩者都極其迷人;三者使和尚快樂;四者無恥;五者中,恥者能安之;不信六者,必信;七個有信仰的人獲得信仰;現行法律遺漏了八件事;九未生諸漏,故未生因;十教長存。儒家經典可以闡明法學者的觀點,但道家的實際操作需要經歷過的人的示範和引導。只有像身法老師這樣的好知識,才能壹眼看出弟子道行未增的癥結所在,並能明確指出問題是出在觀念上的錯誤還是修行技巧的欠缺,或者是否存在必須克服的心理障礙。和尚團系統的設計完全是用來幫助修行者上軌道的。修行者需要壹個精心規劃的環境設施,這樣生活的方方面面才能完全融入法律的實際運作中。對於修行者來說,僧團是壹個功能齊全的社會系統。僧人向僧團學習,學習他們積極的見解,糾正他們的煩惱和習慣,磨礪他們的道業,獲得支持,回饋他們的修行成果,指導新的學習。修行是沒有假期的,誰會有機會去鼓勵和激勵我這樣壹個懶漢,而不被僧侶們監管和監督呢?(《佛的所學所為》)佛之所以為佛,是在乎開悟的本源,也就是佛的法身。佛的開悟來自佛法,弟子如果來自佛法,也可以獲得佛法。.....師尊說:我的弟子們壹展身手,永遠是神仙。法身是否壹直在,取決於佛弟子的修行。有勤修者,就有覺法者,能見佛者,就是佛,於是法身就在人間實現。隨著佛教的不斷普及和修行者的不斷勤修,法身往往在世間不朽。‘佛法常在’這個話題是多麽深刻、正確、有力啊!不僅是為了現在的和尚,也是為了未來的“守法”發布戒律,建立僧團,依法給和尚拍照!活在世上的目的是利益眾生。但是,佛法不能只靠教義知識、宗教情操、慈悲和深度禪定就傳給人。如果只有這些品質能傳道授業,佛就不用辛苦建立僧團了。尚未見法的無知凡夫,尚未擺脫三害苦害,滿腔熱血弘揚佛法,造福壹生。是什麽樣的佛法?眾生能得到什麽樣的利益?佛法不是世間的宗教信仰,它的價值在於它是壹種世間法,可以引導人離開世間,超越世間。對於世界來說,是壹個從未接觸過,沒有概念的領域。傳道者必須是親物理的,這樣才能正確的向別人宣講正確的方法。要想成為佛門僧團的法師,向世人宣揚佛法,首先要有壹個正確的看法,真正知道生命的本源和循環,是無常與苦、苦與無我的純粹聚集;並能如實說明如何擺脫。其次要修習梵語,修習這種清凈苦聚的厭滅。(如師父所說,陳述有四個原則:第壹,有理有據——紮阿漢;第二,有充實的內容和內涵;第三,要有辦法證明;第四,也是最重要的,可以用這個方法證明。如果導師是壹個“在冰天雪地裏播種的白癡”,那麽他重新發現了2500年的佛教的真相,澄清了自劫以來我們頭腦中混亂錯誤的知識。那麽,如此催人奮進、直指人心的身法師“獅吼”,會無所不用其極,不遺余力地建立壹個能夠“立足根本佛教的樸素,解說早期大乘之旅”的佛教高僧群體,也不可能說是“壹個了不起的人物”!宗越這次經北京進地鐵,驚呆了。只見人群黑壓壓的,像蝗災或鼠災壹樣蜂擁而入。人是迷茫的,是癡呆的,是無神之眼的,是夾在人流中的。這就像壹群無知無覺的白癡去赴地獄最後的晚餐,完全沒有意識到那是他們永生的終結!當時心裏的震撼真的就像壹把重錘砸在我的心上。即使現在想起來,還是會有眼淚壹點壹點落下:宗悅是多麽想念師父啊!我太感激了,主人!我是多麽想念僧團和慈雲寺啊!如果沒有師父的教誨和眾僧的加持,宗悅在六道中早就“先聲奪人,永不離崗”了。師父壹直教導我們,真正改掉貪癡的習慣,最好的方法不是打坐——用決心去制服,最好的方法是“什麽都不做”,或者用慈悲心去做。不是用思考去修行,而是用做去修行,才能徹底消除我執我見、貪、無的習慣。最直接的方式就是在僧團中磨練,在人與人的相處中看到問題,找出問題的真相,經歷這兩年“壹法不可得”後的淡然、停息、缺席,僧團永久主的蛻變就是明證。宗悅四歲覺得生活不自由,無助;十歲的我壹直固執地認為“人生無常,壹切都是轉瞬即逝,活著就是苦。”但這些還是“知其然,不知其所以然。”當我明白了“萬法無我”的道理後,心裏就像卸下了壹塊巨石壹樣輕松。經過近半年的深刻觀察,發現無論眾生的生命采取什麽樣的形態——無論六道中的哪壹條,都是高貴和低賤;富人和窮人;強勢和弱勢;色彩斑斕或者蒼白貧瘠;甚至有神論者或無神論者...人生其實可以說是“毫無意義”的!因為哪壹個不是被外在的“人、事、物”所束縛,是被自身的因緣、五運所逼,是被內在的感情、貪欲所驅使?即使我積累了壹點善法的福報,得到了壹點身心的安寧,修行了“貪無明”甚至“墮落”,也依然只是業障、五雲之輪中六大司的“緣起”。所以,在宗嶽看來,只有壹切眾生,像佛、師尊、聖人壹樣,完全無私地受益,參與到師尊“佛與眾生”的大業中,讓眾生覺醒、覺悟、解脫,才能真正確立“生命的意義”!真正建立五蘊的“對應明的功能機制”。真正“活”在當下!真正的弟子做了他所知道的壹切讓師父開心或不開心的事。至於最後壹個問題“妳準備好了嗎?”我用師父的壹句話回答:別想了,試試就好!真正明白,沒有我,什麽都不能破;如果妳真的懂無常,就不會把希望寄托在未來;如果妳真的為自己負責,就不會再等了!至於孩子,我看著他就覺得無常——停不下來的時候,他就不再是“我的”孩子了。附:本來我這次常問的四個問題也可以簡單回答壹下。但因為宗越跟隨師父學法五年,受益匪淺,百萬劫徒的生死終於可以由恩師師父解脫。我無法表達我的感激之情。借此機會鄭重回答,作為對師父的支持。感謝大師們的批評指正,讓我像講法律壹樣講。宗悅低頭雙手合十,祝願老師們輕生,少生病少煩惱,快樂地生活。祝永久法師身體輕盈健康,法事順利,早日成佛