真正的信仰必須帶領信徒竭盡全力造福人類，引導人們在科學、人類文明和社會秩序方面取得積極的進步。但有些信仰只會讓人閉門修行，與世隔絕，甚至不沾嘴，把人和牲畜混為壹談，會消極厭世，會徹底消磨妳的熱情~
如果妳相信壹切因緣都是由虛無而生，科學永遠不會有開端，人永遠不會有進取心。那些講因果報應的人會建立法治來維護公平懲罰邪惡嗎？？難怪除了ca1大家都喜歡，典型的宇民用工具。。
佛教最初傳入中國時，是以老莊思想為基礎的。這種格義佛法，對壹般人來說似乎沒問題，但對儒家來說就沒那麽簡單了。儒家講孝道，中國的家庭看重孝道。“孝”在中國幾乎成了壹種宗教教義。孝曰:“患身之膚者，父母不敢損之，孝始也。”站在大街上，在後世揚名立萬，以示父母，也是孝道的終結。孝開始侍奉家族，又侍奉君王，最後自立...孝也是敬事，養是樂，病是悲，喪是悲，祭是嚴。孝道的三大思想可以概括為:(1)，父母在世，盡心盡責，贍養父母，和氣慈愛，孝順父母；死後，是喪孝；(2)他們謹慎追求未來，父母怕傷害他們，小心結婚，傳宗接代，興族傳宗接代；(3)他們真誠深情。
佛教到了東晉，開始脫離格義階段，自成壹派，出家為尼，佛教受到儒家的嚴厲攻擊和批判，尤其是在孝道方面，因為佛教極其反孝:(1)，出家為尼剃發，損及父母(2)，出家為尼後不能再孝敬父母。佛教為了生存和自保，紛紛著書立說，認為只有說服父母信佛，為死去的父母誦經，才算是真正的孝順；至於物質上的支持，那就不是真正的孝順了。大概是南北朝時期(？)，中國佛教徒不惜向中國的孝道思想妥協，先後偽造了《歐拉盆經》、《父母恩難報》、《孝經》等經典，強調勸佛是孝子，物質和精神的供養與否並不重要，比如重視物質，不孝。按照孝道的定義，那些不信佛的儒家信徒就成了“不孝”。佛教的這步棋真的很有意思！不僅封住了儒家的嘴，也為自己解開了“孝”的心結，慢慢的似乎“名正言順”了，土地。佛教講孝道，比儒家講孝道！至此，佛教也開始喊佛教也講孝道。而且比儒家還徹底孝順！
《眼蟲經》，梵文名《烏拉巴納經》，講的是釋迦牟尼弟子慕蓮在餓鬼道中看到死去的母親痛苦的故事。能做些什麽來挽救她死去的母親？釋迦牟尼告訴我，只要在7月15日請佛教高僧為亡母祈福，並為高僧提供各種美味，亡母就要渡過難關。經上說，慕蓮這樣做了，她死去的母親就解脫了。經上說:“佛陀告訴目連，天下有十僧。七月十五日，眾僧放縱自己，應是第七代父母，而現在他們的父母，那些落難的人，混飯吃，倒鍋，倒香油錠，點蠟燭，擺形被褥，甜如人間，盆中供養十方。孝順常被用來緬懷父母，以此為蘭、為佛、為僧，以報答父母的恩情...“，佛教是教因果報應的。如果活著的人只能出錢請僧尼為死去的父母念經，卻能立即擺脫輪回之苦，那麽中國佛教就是在推翻釋迦牟尼。而且，還需要“付出”。不用說，主要是這部所謂的《苯教經》挽救了中國佛教的生命。大概是從唐朝開始，中國的人們更廣泛地舉行Bon Bon Bon會議，所有的人都成了“孝子”，讓佛教徒和僧侶們也獲得了財源(他們要支付僧尼)，雙方皆大歡喜！
但稍有思想的佛教徒，必然會對“目連救母”產生懷疑。佛教徒謝碧玉寫信給《菩提樹月刊》主編佛教徒李炳南，問道:“佛教說，眾生皆可隨其因緣輪回，無人能擋(包括佛)。如果因緣重，佛即使說阿彌陀佛，不拿菜刀修行，也救不了他，可是為什麽目連的母親卻能得救？他媽媽的業力很重，她已經墜入地獄，她渴望救媽媽。她願意憑借諸佛功德，幫助她上天堂。她為什麽不和自己的因緣投胎？這是不符合自我造成或因果規律的。是不是就像種了豆子又得了瓜？諸佛慈悲。如果是這樣，為什麽不齊心協力把世界上所有的窮人都帶到西方來呢？木蓮的母親就是壹個例子，我們當然可以，不是嗎？又比如佛家張弓，他也問:“因果律既然是自己造成的，為什麽穿越可以減輕死者的責任或者繼續活著？“歌德的《穿越》和其他的《影響》的原理是什麽？」
孩子出家當尼姑後，當然永遠無法賺錢孝敬父母。如果他們的父母沒有生活能力，他們就得餓死。但佛教為了替自己辯護，竟然強詞奪理，說只要替父母寫經，念經，超度，請和尚吃喝(供養三寶)，就成了“孝子”。明眼人壹看就知道很可笑…
再壹次，人們不得不依靠自己來獲得他人的尊重。如果妳這樣看不起自己，妳怎麽能指望別人看得起妳呢？還想著出家…能做點什麽嗎？想做的人總是在找方法，不想做的人總是在找理由。