這種心態就是認識到生活本身的多維性，對待生活中的各種事件，知道自己可以站在不同的角度，有多種解釋。我們可以選擇樂觀積極的解釋。其實這是心理學的認知理論中經常提到的。人生煩惱的根源在於我們的認知，而不是事件本身。壹個失戀的大學生，可以認為是導致了人生意義的缺失，所以還不如去死；當然，也有可能從中看出“中國孩子千千萬萬，如果這樣不行，我們就改。”對同壹個失戀事件的不同理解，會導致人生態度的不同變化。所以，人生幸福的首要任務是妳能否以積極的眼光看待人生。
其次，要處理好以下三個關系:
第壹，重視自己，重視自己的人生，處理好和自己的關系。
快樂始於修身，這也是中國傳統道家的觀點。壹個重視自己生命，善於修身養性的人，更容易幸福。道家強調對自己的珍惜。老子在《道德經》中說，“貴為天下，若能發天下；愛是世界，如果它能支撐這個世界，那就意味著“只有那些重視自己身體超過世界的人，才能承擔起治理世界的重任；“只有比愛世界的人更愛自己的人，才能替他托付給世界。”壹個連自己都不愛自己的人，還能愛更多的人嗎？另壹方面，他也不會快樂。
第二，仁者無敵，要處理好和別人的關系。
這是傳統儒家的觀點。在很多儒家經典中，幸福的根源往往依賴於良好的人際交往。比如《論語》開篇就問“有朋自遠方來，不亦樂乎？”有朋友來會很有趣。孔子也經常強調“仁者愛人”，即對人和善友好。儒家的理想是通過“仁”來營造壹種和諧的人際氛圍，人的幸福恰恰蘊含在這種人際過程中。
三是知足常樂，處理好與成敗的關系。
佛教經典《阿迦瑪》說，“欲超過道，道當知足”。佛教對幸福的理解是基於人的欲望。認為欲望是人苦惱的根源。如何遠離苦惱，很簡單。降低自己的欲望，就是所謂的“無欲則剛”。沒有欲望，人自然就遠離了苦惱，也就接近了快樂。我寫這個的時候突然想到，其實馬列主義理論所講的幸福和佛教的幸福挺像的，但是馬列主義並不像佛教那樣主張消滅欲望，而是直接消滅自我，也就是讓人忘記小我，記住小我，把小“小我”放到集體中去，放到更廣泛的人類解放事業中去。那時候人也是幸福的，因為他已經失去了自我。
人生苦短，找不到幸福。悲觀地說，幸福對大多數人來說只是壹些點綴。當然，人如果總是快樂的話，可能會受不了。心理學研究表明，人的快樂中樞位於下丘腦。有人曾經把壹個電極接到老鼠的快樂中樞，另壹端放在外面。老鼠可以通過外部聯系刺激快樂中樞。這意味著老鼠可以決定是否享受快樂。讓自己保持快樂看似令人羨慕，但結果也很有趣。實驗的結果是，小白鼠不斷刺激自己的快樂中樞，讓自己壹直處於興奮狀態而停不下來，最後導致精神錯亂而死亡。因此，幸福是需要追求的，但也是壹個適度的問題。