壹個是“術”，壹個是“道”。這就是區別。
反正武術(我暫且這麽叫吧)是壹種格鬥術，格鬥術的本質就是擊倒甚至殺死對方。就像漫畫《流氓劍心》裏的碧口基四郎說的那樣:“劍是武器，劍術是殺人技術。”根據孫子兵法，最好的戰鬥方式是“不戰而屈人之兵”。這不僅是軍界人士認可的，也是儒家推崇的。儒家講究君子之風。即使對方很兇很頑固，妳也要用妳崇高的道德去感化他，而不是用暴力去毆打甚至殺害他。雖然這聽起來有點異想天開，但正統儒家是這麽認為的。那些酸酸的儒生們，不管他們是否真的能貫徹這壹理念，至少要緊咬嘴唇。在這種情況下，它造成了壹種情況。妳用武術來達到某種目的，無論出發點多麽高尚，總是低人壹等，不是君子所為。那麽這跟武功和武術有什麽關系呢？關系就是武功是“術”，是做事的手段，是殘忍的手段，“道”是道理，是理念，道德感化是讓妳知道什麽是道理。所以君子不會把武功提高到道的水平。
其次，不得不說，武術的第壹個大發展時期是宋元時期。與此同時，儒學的深化理論“禮”也得到蓬勃發展。無論是1.0版的儒家，還是2.0版的理學，都是推崇君子之道的，所以即使武術再發展，最終也會認為是壹種“術”。而且我們還要看到，由於科舉考試和宋代文人的照顧，人們努力讀書做官，學武和當武術家沒什麽區別，武將被鄙視。北宋宰相韓琦對狄青說:“在東華門外與狀元對唱，是個好兒子。這是個好兒子嗎？”他這樣對狄青的副手們說。這兩個副將以戰功著稱，但在儒生韓琦口中，他們根本不是我心目中的英雄。所以有“好男兒不當兵”的說法。因為和軍事戰爭聯系在壹起，武術也被降格了。在儒家思想裏，武術反正不會叫武道，那麽武道是從哪裏來的呢？
說到武道，就不得不說另壹種深深影響了中國的思想，道教。道教是博大包容的，不會強烈排斥任何東西。反而會認為道存在於世間萬物之中。讀書可以悟道，發呆可以悟道，練武也可以悟道。都只是壹種理解道的方式，方式不同，結果卻是壹樣的。但道教還沒有達到好壞兼收的程度。因為讀書、發呆和練武有壹個巨大的區別，就是練武容易滋生人的無情之心。這並不是說練武術的人會覺得自己擅長武術，可以為所欲為，而是武術本身就是這麽個東西。沒有壹顆無情的心，很多武功根本無法發揮威力。有多少種武術要捕捉？有多少種武術攻擊部位都是非關鍵的？因為武術有這種天生的咬人和殘害，所以要想發展到“道”的層面，就要找出它的其他特點。現在經常說體能，但不足以提高武術水平。中國早就有健美操了。那麽我們就只能不斷地強調和強化它，以此作為理解“道”的關鍵的手段。因此，有壹些人利用武術進入禪宗和實踐佛教，其中少林和武當就是很好的例子。但這畢竟還是處於邊緣地位，無法得到儒家體系的認可。再奢侈也無濟於事。那麽儒家會認可嗎？事實是，贊同不贊同。太曖昧了。究其原因，這是中國文人的壹大特點，他們以儒家思想為榮，又不得誌。當他驕傲的時候，他是儒家，或者是君子；失意的時候，他是道士，或者是散人。所以習武的人不斷強調自己是悟道的，失意的文人會認可，但壹旦得意起來，就會對其嗤之以鼻，變得除了讀書什麽都不如。
綜上所述，這就是武術不被我們稱為武道的原因。君子以德服人，不以力服人。武術最重要的是用實力說服別人，何況武德之類的。對於習武者來說，適合妳的就是妳比我強，我打不過妳。什麽武德都擋不住他。而習武之人也經常講什麽是道，什麽是德。細究起來，都是儒家的東西，與武術本身無關。比如電影《霍元甲》，霍元甲終於有了頓悟，仿佛用武力入道。其實仔細品鑒根本不是這麽回事。他只是從儒家和道家那裏汲取養分，來克制練武帶來的暴力和惡毒。所以武當少林能練到那種程度，是因為他們有自己的理念和理論來約束練武的弊端。所以武術的概念只能是狹義的，也就是武術的方式。所謂武術，可以用李小龍的理念來理解，就是用最直接有效的方式打敗敵人。