孟子繼承和發展了孔子的德治思想，成為其政治思想的核心。他把“親”和“長”的原則運用到政治上，緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。壹方面，孟子嚴格區分統治者和被統治者的階級地位，認為“實幹者治其人，實幹者治其人”，並模仿周制度擬定了壹套從皇帝到統治者的規則。另壹方面，把統治者與被統治者的關系比作父母與子女的關系，主張統治者應該像父母壹樣關心人民的疾苦，人民應該像父母壹樣親近統治者，為統治者服務。孟子認為，這是壹種理想的政治，統治者如果實行仁政，就能得到人民的衷心擁護。另壹方面，如果我們不顧人民的生活，實行濫用政治，我們就會失去民心，成為壹夫壹妻制，為人民所推翻。仁政的具體內容非常廣泛，包括經濟、政治、教育和統壹天下的途徑，其中有壹條民本思想的線索。這種思想是從春秋時期重民輕神的思想發展而來的。孟子根據戰國時期的經驗，總結了各國治亂興亡的規律。提出了壹個富有民主精髓的著名命題:“民為重，國為次，君為次”。人們認為如何對待人民對國家的興衰極其重要。孟子非常重視人心的對立，通過大量的歷史事例反復闡述這是壹個關系到天下輸贏的關鍵問題。孟子說:“仁政必從界起”。所謂“邊界”執行井場系統。孟子設想的井田制是壹種封建自然經濟，是以小農為基礎的勞動地租剝削形式。每個農民有五畝的房子和壹百畝的田地，自給自足。孟子認為“民為道，有恒者有恒心，無恒者無恒心”，只有在人民物質生活有保障的情況下，讓人民有“恒者”，統治者再興辦學校，以孝為原則教育他們，引導他們向善，才能營造出“相親相愛”、“長大成人”的良好道德風尚，即“人人親其親，長大成人，天下太平”。孟子認為，統治者實施仁政，可以贏得天下人民的衷心擁護。這樣才能立於天下。孟子說，仁政要以統治者的“不忍之心”為前提。孟子曰:“先王有不可忍之心，故有不可忍之策。”《不堪的心》是壹種同情和善意。但是，這種同情和善良不同於墨子的“兼愛”，而是建立在血緣感情基礎上的。孟子主張“親”幼者幼，幼者幼”。仁政就是這種不堪之心的政治體現。孟子將倫理與政治緊密結合，強調道德修養是做好政治工作的基礎。他說:“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來大學提出的“養氣治和”，就是根據孟子的思想發展起來的。
關於道德倫理，孟子把道德規範概括為仁、義、禮、智四大類。同時，他把人倫關系概括為五類，即“父子有親，君臣有義，夫妻有別，老幼有序，朋友守信”。孟子認為，在這四個範疇中，仁義是最重要的。仁義的基礎是孝。孝、孝是處理父子、兄弟血緣關系的基本道德規範。他認為，如果每個社會成員都以仁義之心處理各種人際關系，封建秩序的穩定和天下的統壹就有了可靠的保證。為了解釋這些道德規範的起源，孟子提出了性善論。他認為，雖然社會成員之間存在分工和階級的差異，但他們的人性是相同的。他說:“因此，所有同類的成員。”聖人如我。”在這裏，孟子把統治者和被統治者放在平等的地位上，討論了他們的普遍人性。這場討論適應了當時奴隸解放和社會變革的歷史潮流，標誌著人類認識的深化，是倫理思想發展的壹大進步。