孟子呢？在《孟子》中，我讀到了壹股仁義之流。我們通常說孔孟之道，其實孔孟是不壹樣的。孟子和孔子有很大的不同。有什麽區別？孔子講“仁”，孟子講“義”。仁義有什麽區別？仁愛別人，仁是壹種愛，什麽是義，義是恥惡之心，恥是自己覺得羞恥；惡就是恨別人，所以仁是肯定的，義是否定的，義是批判的。所以在孟子這個地方，他充滿了憤怒，因為義要批判自己，讓自己感到羞恥，我做不道德的事感到羞恥；此外，他還批評了其他人。別人做了不道德的事，他也批評。所以，義需要壹種精神力量的支撐，而這種精神力量是可以轉化為物質力量的。這個東西在孟子裏面叫做浩然之氣，所以孟子說:我善於培育我的浩然之氣。他有了崇高的精神之後，他就有了力量。如果他有精神，他就有力量。如果他有權力，他將是強大的。所以孟子咄咄逼人，粗暴無禮。讓我們讀讀《孟子》這本書。妳翻開第壹章《論梁王王輝》。妳在說什麽？他說孟子去見梁王，梁王說:“蘇，妳遠道而來，必有後福。老頭，妳大老遠跑來對我們國家有什麽好處？孟子怎麽說“王，何苦為利？“只是仁義而已。”陛下，何不閉上嘴說說好處？講仁義，馬上還給他，然後沒完沒了地講為什麽講仁義，不講利益。所以孟子說話直截了當，孟子就是這樣的人。讀孟子和孔子的時候感覺不壹樣。讀《論語》如讀春風，讀《孟子》如聞戰鼓。讀完孟子，妳激動了。妳總是想站出來做點什麽。如果妳真的無事可做，和別人爭論也是可以的。和某人爭論是可以的。孟子很好辯。所以我讀孟子，讀的是壹股正氣，治天下。
先說墨子。孟子不喜歡墨子。孟子曰:“陽為我，無君，墨家為情，無父，無君無父，無父則禽獸也。”他稱墨子為禽獸。其實我們看到孟子和墨子有很多共同點。他們在哪裏？如果要比較的話，孟子見義勇為，墨子見義勇為，孟子喜歡直言不諱。我們剛剛舉了壹個例子。墨子自己做的。墨子救宋的故事大家都知道。他說也叫魯班，因為魯班的地位太高了，所以不要用魯班這個名字。於是，為楚國造了壹種攻城器械，叫雲梯，用來攻打宋國。墨子聞訊後，十日十夜，壹部分從齊國出發，壹部分從魯國出發，趕到楚國的，要求停戰。墨子為什麽會在意這個？當然，墨子停止了戰爭。墨子先是說服了公伯和楚王，但似乎並不滿意。然後他就地練功，脫了衣服做墻，拿個板子當模擬，像這樣打宮伯。公伯用九法攻城，墨子用九法守城。最後，沒有辦法輸。墨子用盡方法之前，公伯說:我有壹個想法，我不說；墨子說:我知道妳在做什麽，我就不說了；楚王說:告訴我，妳能做什麽？墨子說:輸的方法很簡單，就是殺臣。如果妳殺了我，就沒有人能幫助宋了。但是我告訴妳，我的弟子已經有三百人帶著我的路和我的工具去守衛宋城了，就等著楚兵來送死。楚王不得不停止戰鬥。問題是墨子為什麽要多管閑事。有人說墨子出自宋代，因為墨子的起源有兩個版本，壹個是出自宋代，壹個是出自魯。但是根據這壹段，我們知道墨子當時不在宋朝。他不是在齊，就是在魯，走了十天十夜才到。而且墨子救了宋朝之後，就離開楚國回國了。所以我讀了墨子，我讀到了壹種救助苦難的激情。在孔孟墨韓身上，我讀到了人生的態度。在老子、莊子、荀子身上，我讀到了人生的智慧。人生的智慧是什麽？先說老子。老子和韓非有共同點。我們有些哲學家把孫子、老子、韓非子放在壹起，認為孫子兵法從孫子到老子再到韓非子壹脈相承。在這個問題上，我傾向於同意李澤厚先生的觀點，老子的哲學來源於軍事辯證法，《老子》這本書可以作為壹本兵書來讀，裏面包含了很多軍事戰術。但是，這個軍事辯證法在強調治國的《老子》這裏變成了政治辯證法。比如治理壹個大國，就像煮壹點新鮮的食物，從這個軍事辯證法變成了壹個哲學辯證法。最後，在我們人們的日常生活中，它已經成為壹種生活辯證法。其實對於我們普通人來說，讀老子主要是講人生的辯證法。那麽老子講的人生辯證法是什麽，即弱者能戰勝強者，柔者能戰勝剛者，無為而無不為？世界上最弱的東西是什麽？是水。最無敵的是什麽？靜止的水。水能克難，水能克力，水滴石穿，水滿溢。什麽都沒有了。誰能為水而戰？但是水是最弱的。實力總是強嗎？弱點永遠都是弱點嗎？不幸取決於幸福，幸福取決於不幸。壞事包含好事的因素，好事也包含壞事的前兆，所以妳成功了，不要沾沾自喜；妳處於弱勢，不要氣餒。弱點可能會變成優勢。壹個人要想成功，他的方式就是不爭論，不爭論。老子說:“因為無可爭辯，所以天下不能與之抗衡。”。這是老子的《人生辯證法》，對中國影響很大。中國的很多俗語和民間說法都是從老子的思想轉化而來的。比如早期的椽子先爛，搶到第壹只鳥。這是老子的思想，來源於老子，所以老子的思想也很有意思，就是可以用在不同的領域，得到不同的結果。