《達芬奇密碼》中的含義是什麽？

《達芬奇密碼》向人們提出了壹個嚴肅的問題——信仰。\x0d\信仰是人類情感的壹種表達，更確切的說是壹種心理投射。通過確認上帝的存在，我們可以確定自己存在的意義、價值和目的。正因如此，人類在各種信仰中創造了各種神，為了鞏固神的地位，也創造了各種宗教。比如世界上有三大宗教:佛教的釋迦牟尼，伊斯蘭教的穆罕默德，基督教的耶穌，還有壹些小的、區域性的宗教信仰，比如福建的媽祖等等。信仰本身沒有對錯之分，只是信徒找到了壹種更能被自己接受的精神寄托。他們不壹定在乎自己相信的是不是正確的，只要信念本身是真實的，真誠的！\x0d\信仰與道德和政治無關！但是，信仰作為人類的壹種社會現象，必然會被人類自己所利用。正如《達芬奇密碼》所說，會產生這樣的東西:君士坦丁把耶穌變成了壹個超脫人間、權力不可侵犯的神，把被篡改的基督教傳播到全世界，以增強羅馬教會和羅馬帝國的政府職能，為政治服務人類信仰！\x0d\時間的長河沖淡了人類的記憶，真相已經離我們遠去。聖經的真實性不再是問題。現代人類信仰心中的上帝，信仰本身使信仰變得神聖而虔誠。如果我們堅持追根究底，追求所謂的真相，揭露所謂的真相，糾正所謂的冤假錯案，意圖改寫人類歷史，把人類從壹種信仰中解救出來，然後再創造另壹種信仰，這難道不是壹種寄托在理性思維上的非理性情緒嗎？\x0d\再者，人類是需要信仰的，這壹點從人類歷史的發展進程中可以看出來。壹代又壹代的人創造和信仰壹代又壹代的神，人類通過確認神的存在來確定自己存在的意義、價值和目的。沒有信仰是很可怕的事情，就像今天的中國。\x0d\我們應該倡導壹種真正的信仰，即信仰:把信仰作為真理的唯壹來源和標準。信徒認為，信仰不需要理性來捍衛其合法性，試圖為宗教提出壹個理性的範疇也是不合適的。信仰創造了它自己的合法性和它自己的內在標準。歷史上，在基督教範圍內，信仰主義的典型代表有早期教父德爾圖良、17世紀法國思想家帕斯卡爾、19世紀丹麥哲學家克爾凱郭爾等人。其中，帕斯卡爾和克爾凱郭爾都是維特根斯坦推崇的思想家。\x0d\克爾凱郭爾認為信仰是人所能達到的最高德性，他堅持壹種“純粹宗教限度內的理性”，主張在人性的發展中信仰高於理性。在更日常的意義上，克爾凱郭爾認為，人是靠純粹的信仰而不是理性生活的。維特根斯坦同意這壹點，他說:“智慧沒有激情。然而，相比之下，信仰就像克爾凱郭爾說的那樣是壹種激情。”“x0d”信條的重要特征是，理性作為壹種認知能力，在人們的宗教信仰中沒有壹席之地。被經院哲學奉為圭臬的關於上帝存在的論證，在信徒看來並不能增強人們對上帝的信仰。更確切地說，信徒們關心的是人類的有限存在，以及他們作為壹個無限和超越的人對上帝的密切依賴。維特根斯坦和克爾凱郭爾壹樣，反對將科學證實的原則引入信仰。他在關於宗教信仰的演講中說:“任何我通常稱之為證據的東西，都不會對我產生絲毫影響”，“最好的科學證據也毫無價值。”在這裏，維特根斯坦實際上已經和邏輯實證主義者劃清了界限，邏輯實證主義者堅持認為，領域之外可以被經驗證實的部分屬於神學和形而上學，是沒有意義的。維特根斯坦只是認為價值和意義在世界之外，因為“世界上發生和存在的壹切事物都是偶然的，這使得它們非偶然的，也不可能存在於世界之中”。用邏輯實證主義者“從物理主義出發的客觀主義”的方法和局限於“事實”的狹隘視野，是無法理解實證科學無法離開與之密切相關的價值域和意義域的。\x0d\最後，我想引用維特根斯坦的壹句話來重申我的觀點:“基督教信仰的重點不是歷史事件的真相，而是耶穌的教導對人類生活的巨大“改變”作用”。