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心如明鏡臺,時時勤拂拭

菩提本無樹 明鏡亦非臺

本來無壹物 何處惹塵埃

‘菩提本無樹’:菩提是個覺道,又有什麽樹呢?若有樹,那菩提就變成物,而有所執著。菩提本來什麽也沒有,妳說妳覺悟了,但覺悟是個什麽樣子?是青色?黃色?紅色?白色?妳且說個樣子出來,看看它是無形無相的。

‘明鏡亦非臺’:妳說心如明鏡臺,其實根本沒有個臺,若有個臺則又有所執著,所謂‘應無所住,而生其心’,怎麽還要有個臺呢?

‘本來無壹物’:本來什麽都沒有,也沒有壹個樣子,也沒有壹個圖,或壹個形相,所以根本什麽也沒有。

‘何處惹塵埃’:既然什麽都沒有,塵埃又從那裏生出呢?根本就無所住了。

這首偈頌主要是從‘應無所住,而生其心’而出,要沒有壹切執著,也就是佛所說的意思:‘壹切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。’這個地方就教人沒有執著,妳執著它做什麽?妳執著它將來是不是就能不死呢?到妳死時又執著些什麽?

佛對我說:妳的心上有塵。我用力地擦拭。

佛說:妳錯了,塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。

佛又說:妳又錯了,塵本非塵,何來有塵!

我領悟不透,是什麽意思?

我想這是從神秀和慧能那兩個偈子引申出來。

神秀說:“身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。”

慧能說:“菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃。”

的確,要能夠參透這兩個偈子的確很難,就是正確的理解也不易。 參悟不透...

身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。

眾生的身體就是壹棵覺悟的智慧樹,

眾生的心靈就象壹座明亮的臺鏡。

要時時不斷地將它撣拂擦試,

不讓它被塵垢汙染障蔽了光明的本性。

菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無壹物,何處惹塵埃。

菩提原本就沒有樹,

明亮的鏡子也並不是臺。

本來就是虛無沒有壹物,

哪裏會染上什麽塵埃?

現在只能從字面上去理解它,慘悟不透!

心本無塵,塵即是心。無心無塵,人便死。

我曾經思考過壹個問題: 人覺得壹個東西好吃,事實上嗅覺比味覺占更大的比重

所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物,在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪裏?

其實塵在外,心在內,常拂之,心凈無塵;

塵在內,心在外,常剝之,無塵無心;

心中有塵,塵本是心,

何畏心中塵,無塵亦無心?

正如慧能所說的:仁者心動

又如道家所說的:道可道非常道

它們的道理是壹樣的……

佛家講究萬物在心,追求修世

道家講究無牽無掛,追求避世

佛家想超脫今世,道家則是修行今世,而追究其原理來說都是壹種修行