莊子與惠施在濠水的橋上遊玩。莊子說：“白魚在河水中遊得多麽悠閑自得，這是魚的快樂啊。”惠施說：“妳不是魚，怎麽知道魚的快樂呢？”莊子說：“妳不是我，怎麽知道我不知道魚的快樂呢？”惠施說：“我不是妳，固然不知道妳；妳本來就不是魚，妳不知道魚的快樂，是可以肯定的！”莊子說：“請從我們最初的話題說起。妳說‘妳哪兒知道魚快樂’的話，說明妳已經知道我知道魚快樂而在問我。我是在濠水的橋上知道的。”
原文：莊子與惠子遊於濠梁
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
這個故事在《莊子》壹書裏顯得別具壹格，它雖然由莊子和惠子的辯論組成，但輕松、閑適，讓人感受到日常生活中的詩意並為之深受感染。
在莊子和惠子的辯論中，誰是勝者？關於這壹點，歷來爭論不休。歸結起來，主要有以下幾種看法：
（壹）從故事本身來看，莊子占了上風。結尾處，在惠子巧妙地援引莊子的反駁建立起符合邏輯的推理後，莊子似乎應該無言以對而就此認輸了，可是他卻又返回爭論的起始，借偷換概念而避重就輕地將惠子的發難化解了。所謂偷換概念，指他把惠子說的“安知”，解釋成“哪裏知道”或“怎樣知道”，而惠子的本意卻是“怎麽（能）知道”。
（二）從邏輯上看，惠子是勝者。前面說過，莊子是靠故意曲解惠子的意思，才在爭論中得以維持自己最初的判斷，而這種做法顯然是有悖於邏輯判斷規則的，所以說，惠子才是勝者。
（三）從邏輯上看，莊子其實並不應該輸，只是他沒找準方向，以至給惠子留下了可乘之機。惠子最初的發問是這樣的：“子非魚，安知魚之樂？”這裏暗含有這樣的判斷：惠子能夠知道莊子“非魚”。因此，莊子完全可以這樣回敬惠子：妳既然可以知道我不是魚，我當然也可以知道魚快樂。
以上是從邏輯角度對二人的辯論進行分析，其實，就這段充滿機智的文字描寫而言，我們不必斤斤計較於邏輯，而可以從二人的思想、性格、氣質差異上來看待這段對話。惠子是名家，好辯，對於事物更多是壹種尋根究底的認知態度，缺乏美學意義上的欣賞與關照，對於在自由活潑的生命中由衷地感受到愉悅的莊子自然也就缺乏理解與認同了。
另外，莊子的壹些思想對我們理解他所說的“魚之樂”也不無啟發。莊子追求“天地與我並生，而萬物與我為壹”（《莊子·齊物論》），和萬物平等***生，與外界契合無間，認為魚“樂”，其實也就是他愉悅心境的投射與外化。莊子還推崇“自然”，反對“人為”，魚兒在水中自由自在地嬉遊，這是符合莊子的理想的，由此，他斷定魚兒“樂”是理所當然的事了。
莊周夢蝶
“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適誌與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”（《莊子?齊物論》）
到底是莊子在夢裏變成了蝴蝶，還是蝴蝶壹夢變成了莊子？還是物我兩忘，謂之“齊物”？莊周夢蝶，如此壹個莊子“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”中奇異詭譎的夢境。
後世常常用“莊周夢蝶”來描繪人生如夢般的恍然、渾然不覺。這樣壹個莊子的玄奧的寓言便傳為非人非物、似夢非醒的幻境，或者，人們人為建構起來的夢境。也很難去想象千年前的莊子是否真在壹夢醒來，恍然疑心自己夢中化為蝴蝶；還是蝴蝶夢裏變成了自己。我們也很難仔細揣摩這樣壹個詭異的譬喻後面，莊子只是表達壹種“物化”的境界呢還是“自喻適誌”的感懷而已？
讀過莊子的《逍遙遊》便會對其中的恢弘大氣的想象和綺麗繁復的意象油然生出壹些感染和感動。莊子的意出塵外、不凝滯於物的心性溢出字裏行間。所謂“至人無己，神人無功，聖人無名。”又是何等人生的大徹大悟的經驗總結和智慧光芒。而，莊周夢蝶，壹個似乎比起逍遙遊要簡單而狹窄壹些的夢境要表達的又可是“至人無己“這樣壹種與前者相呼應的人生哲理？還是，可以淺薄地說，莊周夢蝶，不過就是莊子壹覺醒來的恍然不知夢境物我？”子非魚，安知魚之樂？”而今天，卻只能感嘆，我非莊子，安知其夢裏夢外有何深沈的領悟？
莊周夢蝶，也作為壹個美麗的意向被運用在後世的文學哲學作品當中。“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。”——李商隱的《錦瑟》可謂是色彩絢爛、意象旖旎，被廣為傳唱。最是壹句“此情可待成追憶，只是當時已惘然”統攝了前面朦朧恍惚的意境，委婉低回，意味無窮。還有清代的黃景仁《濠梁》中“夢久已忘身是蝶，水清安識我非魚”，都借用了《莊子》中的典故。夢蝶的莊周，抑或蝶夢的莊周，成為壹個後世充滿揣摩和想象的夢境，在某些夜晚潛入我們的心裏。
蝴蝶，本也是美麗的事物。翩躚起舞便飛進花間詞曲、飛進梁祝的繾綣傳說、飛進莊周的夢裏。並壹直延綿過千年的時光罅隙，飛入我們的夢境。
夢歟？實歟？蝶歟？我歟？