雖然“人”生來就是“自由”的，但壹旦我們的祖先賦予了這種“自由”，我們就要付出相當大的代價來贖回這份原本屬於我們的寶藏。贖回這個寶藏，不僅需要物質力量——社會發展到壹定程度，還需要精神力量。人要有克服“懶惰——懦弱”的勇氣。
既然是壹種“救贖”，那就是“監護人”和“被監護人”雙方的事。壹些“守護者”開明博學，意識到時代的進步，感受到這種步伐，從而逐漸將自己的權益“還”給人民。於是也就有了呼籲歐洲君主“討回”這種“自由”的哲學家，費希特在康德之後做了這項工作[6]。之所以允許君主把“自由”還給人民，不僅僅是因為他們開明有識，而是因為這是社會發展到壹定階段推動社會發展的重要手段。沒有全體人民的創造性勞動，社會就不能進壹步進步，就不能創造更大的物質財富，這當然是君主們的最愛——這個觀念在康德的短文中也有過表述。
因此，康德在闡述他的“啟蒙”概念時，所強調的正是“自由”的這壹條件。康德說，“這種啟蒙不需要任何東西，只需要自由，它的確是壹切可以稱之為自由的事物中最無害的東西，即在壹切事物中公開使用自己的理性的自由。”[7]康德承諾，只要允許這種自由，大眾的啟蒙和成熟不僅是可能的，而且幾乎是“不可避免的”[8]。
“自由”是康德哲學中的核心概念。當然，“自由”的概念並非始於康德。康德的工作是對“自由”這壹概念進行深刻的哲學分析，使之清晰化，進入哲學的基本層面。
“自由”是“理性”的本質屬性，是“理性”的存在方式。
“理”曾經被理解為和“必然”壹樣。理性就是規則、邏輯、規律、權威。在中世紀，它煞費苦心地讓神學變得更加“必然”，對神學問題進行理性的論證。為了突破神學的權威，文藝復興轉向了“感性”。但是，自從笛卡爾揭示了感官經驗的“懷疑”之後，“合理性”的問題就從哲學的基本層面上出現了；而此時的“理性”，為了與感性的多疑劃清界限，強調的是“擺脫”和“擺脫”的意義——“從“感性經驗”的束縛中獲得自由”。“理性”和“自由”有著天然的聯系。在這種思想下，“必然”、“偶然”、“可能”等哲學範疇有了新的理解方式。自由不是放任和無憂無慮，也不是回歸自然，而是理性的創造功能。
在《論啟蒙》壹文中，康德進壹步區分了“自由”和“理性”的兩種應用，壹種是“公共的”，壹種是“私人的”。康德說:“總要有公開使用自己的理性的自由(der Oeffentliche ge brauch seiner vernunft)，只有它才能給人類帶來啟蒙。Der Privatgebrauch自己的理性常常受到非常狹隘的限制，盡管它並不特別阻礙啟蒙運動的進展。”[9]在這裏，所謂“公共的”和“私人(人類)”的區別，康德解釋了具體的含義。康德接著說:“而我所理解的理性的公共使用，是指任何人作為學者(als Gelehrter)在全體聽眾(ganzen Publikum der Leserwelt)面前所能做出的那種使用。我稱之為私人使用自己的理由，壹個人可以在公共辦公室(壹個vertrauten buergerlichen posten)或職位(Amte)。”[10]
在這裏，康德在使用“公共”和“私人”這兩個詞時有自己的用法，因為“私人-私人”通常有“個人-隱私”的意思，與“(社會)公職”正好相反。而康德的用法只能在哲學理論中找到。康德將經驗的社會職位歸為“普裏瓦”，這也與最廣泛的“普遍性——公共性”相對。這種哲學上的“普遍性——公共性”是“無限的”，每個人都可以參與和享受，而所有的社會“公職——崗位”，無論其職權範圍有多大，都是“有限的”。
康德在“有限”和“無限”的哲學層面上理解和使用“私人-私人”和“公共-公共”這兩個詞。