從心理學的角度來說，我們所聽到和看到的只是外界聲光信號的重建，而不是外界事物的本質。換句話說，我們所認為的真實世界只是我們大腦的壹個虛擬場景！而且，用來構建這種虛擬場景的材料，只是自然界這個龐大存在的極小壹部分。比如我們肉眼能識別的電磁波只有400 nm到760 nm之間，所謂的聲波只是在空氣中傳播的振動，頻率在20 Hz到20hz~20000hz之間。現在物理學發現，構成我們現在世界的“強相互作用粒子”只占整個宇宙的20%。占宇宙80%的“暗物質”是壹種什麽樣的存在，連我們的想象力都摸不到。
所以笛卡爾提出要懷疑壹切，懷疑我們所聽到的和看到的，懷疑在我們所聽到的和看到的基礎上做出的各種推論和結論，懷疑它們的真實性。比如妳看到的紅布的本質是紅色的嗎？不會，甚至本質上是“反紅”的，因為只有不吸收紅色光波的布才會看起來是紅色的。那麽紅布的本質是什麽呢？用我們的眼、耳、鼻、舌，根本無法得出正確的結論。而且，要理解事物的本質，不能只靠六感，還要擺脫它們的誤導，才能更接近事物的本質。
也就是說，在笛卡爾看來，我們聽到看到的壹切都是不真實的，虛幻的，需要被窺視。心理學研究也證實，我們看到的世界確實是大腦再創造的結果。然而，當笛卡爾開始懷疑壹切時，他不得不回答這個問題:“如果所有現象都是假的，那麽我也是假的嗎？”
用心理學原理解釋哲學觀點是壹個新的思路，因為心理學脫胎於哲學。讓兒子評論老子有點不通情理，但誰又能說行不通呢？
心理學家阿爾弗雷德·阿德勒說，沒有人能跳出“意義”的範疇。任何東西在人們眼裏都要有它的意義:木頭不是木頭，妳得看它以後能不能做成桌椅板凳，而石頭也不僅僅是石頭，可能是玉石、礦石、太湖石，充滿了藝術細菌。反正每個都得有個存在的“意義”。
人類既然能為這些東西找到壹些意義，怎麽就不能為自己的存在找到壹些意義呢？要談自己存在的“意義”，首先要確定自己確實存在。《黑客帝國》中描述的場景並不是只存在於21世紀的問題，而是在笛卡爾之前就存在了。更進壹步，佛祖老人也認為，所見非所見。妳看到的壹切就像手指戳進眼睛後金星在妳面前飛來飛去壹樣不真實。
這就讓人慌了。我怎麽知道我真的存在？於是笛卡爾提出，我沒有問題就會認為我有自己的思想，我的思想屬於我，證明我存在。
簡而言之，哲學的“意義”就是懷疑壹切。做壹個合格的哲學家，妳應該再問壹次，妳確定妳的思想是妳自己的，而不是讓妳思考的程序？
“我思故我在”是壹個哲學命題，是為了解決如何確定人是否存在的根本問題。心理學是在人類存在的假設下的心理規律。前者在原理層面上明顯領先於後者，所以無法用心理學原理解釋“我思故我在”的問題，就像無法通過社會學現象證明物理原理壹樣。
如何用心理學原理解釋笛卡爾的“我思故我在”？
我在思考，所以我存在。我在這裏，所以我可以思考。
存在就是存在，正念就是存在。
當我真的能思考的時候，我真的活在當下，活在這壹刻。
而更多的人無法思考，活在對過去的自責和對未來的恐懼和擔憂中，無法思考當下。
而當我此時此刻真的能聽、能看、能想的時候，我就真的能活在當下。
笛卡爾的“我思故我在”是壹個哲學理論，可以理解為笛卡爾自己充滿疑惑的內心。他懷疑世界上的壹切，也就是說笛卡爾自己就是壹個多疑的人，所以他會思考，懷疑，認為世界上沒有什麽是不容置疑的。
哈哈，首先妳要知道自己到底是誰。。。只有開悟的人才能明白。。。2019是我的啟蒙年。。
利用別人的想法來影響自己的行為。
妳是行屍走肉。
用妳的思想去影響妳的行動。
妳是個自大狂。
深究原因，有所悟。
我很無知。
為什麽要求更多？
沒有思考，就沒有我。
其實會有真實的自己。
在場在於當下，妳和妳自己的存在。
“我思故我在”:當我用理性思考時，我才真正獲得了存在的價值。理性可以擺脫習慣、迷信和各種所謂的“既定觀念”，讓真正的思考滲透到壹個人的生活中。那麽，我的存在就有了真正的意義。