1，“沒有朋友的人不如自己”，“沒有共同的目標，沒有共同的目標”。
孔子的那句“沒有朋友的人不如自己”(《學記》)有不同的解釋。不要和不如自己的人做朋友。這與孔子的整體思想相矛盾，似乎不妥。這裏的“不如自己”的座右銘勝過“不不如自己”，意思是“與自己不同”，類似於孔子所說的“與自己的道不同，不求同”(衛靈公)。孔子在擇友上講究“誌趣相投”，朋友要“誌趣相同，求同存異”，這是由交友的目的決定的。孔子看不起那些追求物質利益，追求食物和財富的人。他說，“討論道中有誌氣而恥於溫飽者，是不夠的。”(《立人》)
2，得之則三友，失之則三友。
朋友有兩種:“失”和“得”。孔子主張以利交友。老話說得好，染了天就蒼白，染了黃就黃；近墨者黑，近墨者黑，可見與君子或小人交友的結果是不同的。如果妳受益於前者，妳將遭受後者。妳在選擇朋友時不應該粗心大意。那麽，什麽是“好朋友”，什麽是壞朋友呢？
“子曰:‘得者三友，失者三友。朋友直爽，朋友原諒，朋友多聽，有益。朋友會斷，朋友會毀。" "("季節性")這主要是從個人素質的高低來區分收益和損失。三類好朋友指的是:老實人；值得信賴的人；消息靈通的人。三種壞朋友指的是:習慣修飾外表而內心沒有誠意的人；壹個努力討好溫柔的人，壹個能說會道的人。孔子對那些外表恭敬，行為虛偽的人深惡痛絕。他氣憤地說:“巧言令色，風度翩翩，足敬，左丘明之恥，秋之恥，藏怨交友，左丘明之恥，秋之恥。”(《總督》)孔子廣交朋友，見識越來越廣。
3.“聽其言，觀其行”是孔子理解人的壹種方式，也是他選擇朋友的壹種方式。孔子弟子載譽善言。孔子聽了他的話，覺得他很有抱負，很勤奮。但是後來孔子發現他白天睡覺，很生氣。他認為“聽其言，行其事”(公督)是不對的，改為“聽其言，行其事”。孔子通過全面觀察自己的言行，想了解更深層次的東西:動機、思想、品質。他說:“看看它是什麽，它是什麽，它是安全的。人家不好意思，人家不好意思！”(政治)也就是說，妳了解壹個人的動機，他走的路，他滿足於什麽，妳就真正了解了這個人，不會被表面現象迷惑。對人的評價應該基於觀察，而不是從眾。子曰:“萬惡必察；如果大家都好，就會被考察。”(衛靈公)這就是它的意思。
第三，孔子的交友原則
1，仁義。
孔子以“義”為行為準則。他說:“君子也在天下，而無安逸，無莫也，義之比較也。”
(《立人》)孔子說:“君子以義為質，以禮為行，以劣為行，以信為成”。(衛靈公)仁是“義之本”，義是“仁之節”。(見《禮記·李雲》)“情以稱仁，理以稱義，禮以稱愛。”仁義是分不開的。
《論語》中有孔子對待朋友的言行。"當壹個朋友死了，沒有回報，說:"這是我的葬禮。朋友的飼料，雖是車馬，卻不是祭肉。“壹個朋友會死，無處可歸。孔子對這家人表示歡迎，並慷慨地說:“有病就住在這裏，死了就停在這裏！“我對我的朋友已經盡了最大的努力，仁至義盡，這絕非後世任俠的仁人誌士可比。朋友有賺錢的意思，我就不用拜車馬之禮，壹定要拜肉之祭。這是孔子對朋友祖先的尊重，以示和自己的親人壹樣。
孔子把仁義作為人生的價值取向，在與朋友交往中註重自己的人格價值和精神追求。君子“謀道而不謀食”，對“以道為旨，以壞衣壞食為恥者”，持“不足議”的輕蔑態度。他認為:“君子義”(《陽貨》)“君子義，小人利”。(《立人》)利欲之心，往往會摧毀壹些人求真守義的誌向。和別人交朋友，不能貪小便宜，不能為了利益而失去原則，不能為了私利而損人利己。朋友不斤斤計較，也不只是關心諾諾，而是“認真關心”，保持責任和善意的意思。
2.忠誠
“子教四事:文、誠、信、信”(《述二》)指的是壹個人誠實而全力以赴的心態，孔子視之為立身之本，反復強調人要“忠君”(《子涵》)。
信。說的是信仰，和朋友相處。孔子更強調信仰。誠信是仁的五德之壹。
孔子視“信”為壹個人存在的根本，“人無信則不立”，強調“信”在人際關系中的作用。“人無信，不知其可也，推車？沒有車，憑什麽要它做？”雖然人類社會受到法律契約和道德習俗的約束，但如果人與人之間不信任，所有的人員都無法前進。人要相信自己，首先要相信自己，老老實實做事，守信用。曾子把“不相信朋友？”作為君子“壹日三顧己”的重要內容，夏紫也認為“對朋友守信用”(出自《學而時習之》)。
孔子曾陳述其誌向，“願老人平安，朋友信，年輕人懷”(《總督》)。他渴望人與人之間建立良好的人際關系，希望自己能獲得朋友的信任。自然，這是基於孔子對朋友的守信和信任。
雖然信仰是壹種美德，但是在保持信仰的時候也要註意具體情況具體分析。如果它不是正義的，我們不會跟隨它。我們不應該保持小的信心，破壞正義。所以孔子認為“君子忠信不赦”(衛靈公)，也就是說，君子只執正道，不執小楷。言語不壹定要信，行動不壹定要有成果。我們應該以義為參照尺度“義之比”。他還說，言必行，行必果。
忠誠。“忠”的情況和“信”的情況類似，也有幾種類型。這裏省略了屬於政治思想範疇的“忠”，作為倫理範疇的“忠”是指真誠專壹。如:“是給別人作弊嗎？”(《學記》)“忠人”(《魯茲》)“忠，不教。”(《憲文》)“君子有九思:...他說話忠實……”(《季氏》)與人交往，要忠厚直言。如果有過朋友，就要“出謀劃策”，設身處地，無私地思考。曾子把孔子的為人之道概括為“忠恕”，這是孔子處理人事的壹以貫之的總原則。
3.尊重
孔子在交友時非常註意自己的言行，以符合禮儀。這是尊重的表現，體現了他對朋友的感情和尊重。尊重也是“仁”的壹種方式。孔子回答他的弟子文仁說:“做人要恭敬，做事要恭敬，對人要忠誠”(魯茲)。子曰:“出門必見大客，使民享大祭。”(《顏淵》)人心仁厚，熱情愛人，卻又尊重他人，禮以敬辭為主。恕我直言，沒有外強中幹。張子問行，子曰:“忠信恭敬。”(衛靈公)雖然朋友有“做好人”的意思。“要真誠”，但要以誠相待。子貢問朋友關於孔子的事，孔子說:“出主意，善於此道。如果停不下來，就不要自取其辱。”(《顏淵》)教書出於忠義，但忠言逆耳。不聽，就不該勉強，傷害朋友自尊心，給自己帶來恥辱，而要另尋機會。但“尊重”絕不是壹味的附和和奉承，而是指在與朋友相處時始終保持尊重，同時在對待朋友時也要有分寸。“朋友數量稀少。”(《立人》)，如果妳太愛出風頭，太雞毛蒜皮的對待朋友，妳就會覺得無聊。當然，這並不意味著朋友之間有必要保持壹定的距離，尊重對方的人格，給對方壹定的自由度。孔子很欣賞晏嬰的交友之道，說他“善於與人交久而不失敬”，認為與沒有極大誠意和涵養的人交朋友是不容易的。
尊重絕不是表面的儀式，而是發自內心的真誠的愛的自然表達。孔子本人非常重視言談舉止與禮的結合，以示敬意，在《鄉黨》中有很多描寫。
孔子周遊列國時，以“青大夫”為名。當他派遣使節問候友好的人時，他會再次送走他們，就像他對他問候的人所做的那樣。魯大夫嵇康子送藥來迎孔子，孔子拜之，並向使者解釋“不到山不可嘗。”(《湘當》)謙虛誠懇，令人欽佩。
夏紫說得好:“君子畢恭畢敬，四海之內皆兄弟。為什麽苦於沒有兄弟？”
恭敬有禮就容易得到朋友，要恭敬得體。恭敬無禮則辛苦，恭敬有禮則平安。
4，和
壹個孔子說，“禮以和為貴，王之道為先美；小的大的。如果妳做不到，那知和合就不可行，不是客氣。“儒家重視人際關系的和諧，認為禮的使用在和諧中是有價值的。禮是美好的，和諧是珍貴的，但這個“和諧”必須是“禮”。根據不同類之間的界限，分別用“和”。
在處理個人與群體的關系上，孔子也強調“君子和而不同，小人同而不和。”(《魯茲》)“君子傲而不爭，群而不黨。”(衛靈公)。以前的名言君子可以和好，但不可以壹樣，小人只是壹樣，但不可以和好。和合者無乖戾之心，和合者有艾比之意。君子義，所以有異，小人尚利，所以不能和。“和”就好比五味五音和為音樂。聲音和味道不同，但可以調和。而“同”就像是以水救水，以火救火。喜歡壹樣的東西，就會互相打架。後壹句說君子只是莊敬自守，沒有暴躁之心，所以不與人爭，與道為友，以和為會，所以必有團體，而無艾比之私，所以不屬於黨。堅持個人自主和公正，同時不破壞團隊的和諧，結交人格高尚的朋友。