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莊子的均質論(4)

以指稱隱喻指稱非指稱,不以非指稱隱喻指稱非指稱;馬不是馬,馬不是馬。天地壹指,萬物皆馬。

沒事的,有事的。道成了,自然就成了。邪惡?然而,自然。到底是惡還是不惡?否則,就不是。物是人非,物是人非。如果什麽都沒有,那就什麽都沒有。所以,是成功與失敗的例子,是成功與失敗的例子,是美麗與美好的例子。

其點也成功;它的成功也被摧毀了。萬事成滅,合而為壹。只有達到目的的人,才知道常識是壹,才不會去用它,而是去包容各種平庸。如果妳很平庸,可以用;用也,通也;如果妳通過了,妳就會得到它;剛好夠用。因為它已經是,它已經是未知的,這就是道。

世間萬物都是馬。

以指稱隱喻指稱非指稱,不以非指稱隱喻指稱非指稱;馬不是馬,馬不是馬。天地壹指,萬物皆馬。

(用手指來說明手指不是手指,不如用非手指來說明手指不是手指;用白馬來說明白馬不是馬,不如用非白馬來說明白馬不是馬。從道為壹體,萬物壹體的觀點來看,天地不過是壹根手指,萬物不過是壹匹馬,沒有區別。這個解釋來自讀者參考的另壹本書。

比喻指非比喻,非比喻指比喻,比喻指馬與非馬,非馬指馬。時間長了,妳說的馬是什麽意思?還是馬在指著妳?我不知道。

“天地壹指,萬物為獅”。這個宇宙的壹切都等於壹頭獅子。獅子有頭、尾巴和腳,還有無數的毛發。每根頭發都代表這頭獅子,但每根頭發都不是這頭獅子。

“天地壹指,萬物為馬”,這是莊子的名言,很多人都體會到了。莊子這句話是表達心物合壹的道理。這個世界是壹根手指,不是這根手指,而是這根手指所指的東西。“萬物皆馬”,宇宙萬物皆如馬。

終於在壹起了

沒事的,有事的。道成了,自然就成了。邪惡?然而,到底是惡還是不惡?否則,就不是。物是人非,物是人非。如果什麽都沒有,那就什麽都沒有。所以,是成功與失敗的例子,是成功與失敗的例子,是美麗與美好的例子。

對與錯的概念讓我們辨別應該還是不應該,“是可能的,是不可能的。”這能不能做到,全憑主觀;能做到是我們的想法,做不到就是做不到。宇宙中沒有心外對錯的概念。他的結論告訴我們“道成了,自然就成了。”要想成為這個道,回歸形而上的道,只有實行,只有真正的做事,才能成為道。

“物是自然的”,宇宙萬物,我們認為對的時候就是對的,錯的時候就是錯的。這個東西叫什麽就叫什麽,壹切都是理想化的效果。所以形而上的道,“行之有度”,只有修行才能做到;物質世界的壹切都是人為的,妳所想的就是它是什麽,也就是“事物就是它是什麽。”

“惡然?然而,到底是惡還是不惡?否則就不是了。”他說:“是惡嗎?”怎麽做才是正確的?“然於然”,妳的想法對了就對了,不然就是唯心主義;“是惡嗎?”妳覺得哪裏不對?“不然,不然。”這要麽是妳的想法是錯的。

事物是其本來的樣子,物體有其特殊的屬性壹切都是固有的”,所以壹切都有自己的標準和定位。水有水的用處,火有火的用處,物理上就是這樣。但形而上學地說,“沒有什麽就是沒有什麽,沒有什麽是不可能的。“回歸道體,水火成了原能,只是壹種能量,所以說明了壹個道理:“所以,是舉鬥而鬥,銳而美,還原奇,道為壹。”“周”是個草竿,“譚”是個大罵名,“李”和是個醜八怪,“李”是個很醜的醜八怪“是古代第壹美人石。人的現狀,性格,心理等等都不壹樣。他只講了四類:“復辟”,豁達大度,什麽都不管;哎”,心胸很狹隘;嘿”,很狡猾;怪異”,非常怪異。這四個是外在現狀,各有不同。

醜的醜,美的美,薄的薄,厚的厚,大的胸懷大,窄的窄,狡猾的狡猾,古的古怪。各不相同,現象不同,作用不同,即“物所固有者,物所固有也。”

但是,“道統壹”是玄學裏的東西。比如壹個人,好看不好看,死後化為白骨,白骨化為灰燼,漂亮不漂亮都壹樣,都是空的,那就是“壹”;茅草稭稈和大柱頭壹樣,化成灰也壹樣。這也是“壹”。所以,說到底,還是“道為壹”。

其點也成功;它的成功也被摧毀了。萬事成滅,合而為壹。只有達到目的的人,才知道常識是壹,才不會去用它,而是去包容各種平庸。如果妳很平庸,可以用;用也,通也;如果妳通過了,妳就會得到它;剛好夠用。因為它已經是,它已經是未知的,這就是道。

“其分也,成也;其成功也毀於壹旦。”這是物理學的真理。壹件事分了,也是成功的時候。比如大米經過切割、加工、磨成粉,可以分割成很多好吃的東西,“分割也是成功的”。傳播是另壹種生活的開始。等於夫妻倆結婚生了十幾個孩子,這兩個人分化成了壹個大家庭。然而,“其成也毀也”是“方之死”。當它成功的時候,就是它開始毀滅的時候。比如這個房子,當我們成功打開的時候,這壹天就已經開始破壞了,慢慢的就要破了,這個房子就永遠破了。所以結論是“萬物有成有滅,合而為壹。”世界上沒有什麽叫做成功,沒有什麽是永恒的,也沒有什麽是永遠的毀滅。空久了,自然就形成了。這種存在的形成,再加上很多因緣的結合,就會自然而然的存在,是壹種自然的存在,最後回歸到壹。

普通的高智慧

“唯壹知道壹切的是壹,所以他不必使用它。如果妳很平庸,可以用;用也,通也;如果妳通過了,妳就會得到它;就幾個。”

天地間玄學的東西,沒有成敗,是非,善惡。然而,物理世界的壹切現象都是不均勻的,而在形而上的世界裏,它們是均勻的,“重通為壹”。只有真正得道得道者,“知行合壹”,返玄為壹;這不是壹個,而是絕對的壹個。所以得道的人,“因為不需要,所以包容了各種平庸”,總是不需要。所謂“把各種平庸放在壹起,以求不用”,就是中庸之道的平庸。這個平庸就是“用”的意思。

“勇也,用也;用也,通也;明白的人也得到了。”只有懂道的人,才能得到這種平庸和平庸。為什麽?他自己在這裏也有話要解釋,“適可而止。”我得到了這個,也就是上面說的“取之於環,使之應無窮。”圓心是直的,而且是直的,不是彎的。“舒服”,得了這個道理。“和幾個”,幾個,都差不多。

“因為它已經是,它已經是未知的,這就是道。”妳說的“把壹切都付諸實踐而不用”是什麽意思?平庸不是馬虎,不是雷同,而是恰到好處。換句話說,平庸不平庸,被後人稱為平庸。高度智慧是極高的,但看起來很普通。這是平庸的真理,可以應用在其戒中。

我不習慣改變主意。

在不了解壹個的情況下努力去了解壹個,這叫“三叉街”。什麽是“潮三”?嶽:我被賦予了做間諜的榮譽,嶽:我不是四對三。所有的狙擊手都很憤怒。嶽:不過,是四面和三面。大家都很開心。也是因為名不副實,怒用。所以稱之為聖人與是非定的“兩線”。

這段話是詛咒,也是對世人最明確的警告。我們不知道如何利用這種平庸。自以為聰明的人喜歡玩弄自己的聰明,所以聰明被聰明誤。傻子在哪裏吃虧?不知道怎麽玩自己的傻,所以更傻。聰明人玩的是自己的聰明,所以也是愚蠢的。那這些人為什麽傻?“我費神說清楚也不知道是壹回事”就是把我的精神和智力鉆壹個點。這個,不是道合壹的那個,是鉆牛角尖的。“不知道壹樣”,但不知道大同怎麽鉆。這些人叫什麽名字?這叫朝三暮四。

世界上的人就像這群被聰明人耍的猴子;反正就是七個栗子給妳吃。不同的時間安排,不同的座位,妳不知道有多幸福!叫妳混蛋,妳會暴跳如雷;叫妳,先生,妳好,對不起,妳是世界上最好的,萬歲,妳會幸福的。其實都是別人演的。這就是三改三改的道理。所以他最後的結論“名不副實”,等於餵猴子的老頭。栗子還是壹天餵七次,沒變。只有轉變觀念,大家都受不了。

知道如何和解的人

“是聖人而是非,故謂之二行。”形而上的道不過是虛無,非善非惡;生理上,有對有錯,有善有惡。那麽,得道之聖在道之形,人與人之間,如何相處?“和”字有對有錯,對錯要調和。這個“和”就是中庸的“平庸”。所以有人認為《中庸》是以《莊子》為基礎的。《中庸》也提到了中和的“和”,“達到中和,天之地位,萬物之教育”。所以道聖人知道形式上有是非,而且越來越尖銳,只好調和,中和是非。中立壹點,身體人道壹點就好很多。

然而,有必要更進壹步。這是莊子的壹個名詞。天代表形而上之道;君是平衡;像天地壹樣美麗。怎麽能稱得上公平如天地?白天給妳添麻煩,晚上休息!這又公平了。這種調和的中間,理解了天地之間的自然,並在天君上休息,莊子說這叫“兩線”。

分的都是會成功的,成功都是會毀滅的。所以整體來說,不存在完成和毀滅這種東西,壹切永遠是壹體的。只有懂行的人才能明白萬物無縫的道理,所以不必拘泥於常人的偏見,而是依靠萬物各自的功能。這只是跟隨事物的本性。順應自然而不知其所以然,這就是所謂的“道”。辯手們竭力追求壹致性,卻不知道壹切事物都是天生混亂的。這就是所謂的“三面”。什麽是“三比三”?有壹個養猴子的老人。他給猴子橡子,說:“早上三升,晚上四升。”猴子們非常生氣。老人改口說:“那就早上四升,晚上三升。”所有的猴子都很開心。橡子的名字和實際數量從來沒有增加過,但是猴子的情緒卻不壹樣。在這裏,養老猴子只是服從猴子的主觀感受。所以聖人不執著對錯,而是遵從自然的平衡。這就是物我並行,各得其所。)這段話出自另壹本參考書。)