沒事的，有事的。道成了，自然就成了。邪惡？然而，自然。到底是惡還是不惡？否則，就不是。物是人非，物是人非。如果什麽都沒有，那就什麽都沒有。所以，是成功與失敗的例子，是成功與失敗的例子，是美麗與美好的例子。
其點也成功；它的成功也被摧毀了。萬事成滅，合而為壹。只有達到目的的人，才知道常識是壹，才不會去用它，而是去包容各種平庸。如果妳很平庸，可以用；用也，通也；如果妳通過了，妳就會得到它；剛好夠用。因為它已經是，它已經是未知的，這就是道。
世間萬物都是馬。
以指稱隱喻指稱非指稱，不以非指稱隱喻指稱非指稱；馬不是馬，馬不是馬。天地壹指，萬物皆馬。
(用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬來說明白馬不是馬。從道為壹體，萬物壹體的觀點來看，天地不過是壹根手指，萬物不過是壹匹馬，沒有區別。這個解釋來自讀者參考的另壹本書。
比喻指非比喻，非比喻指比喻，比喻指馬與非馬，非馬指馬。時間長了，妳說的馬是什麽意思？還是馬在指著妳？我不知道。
“天地壹指，萬物為獅”。這個宇宙的壹切都等於壹頭獅子。獅子有頭、尾巴和腳，還有無數的毛發。每根頭發都代表這頭獅子，但每根頭發都不是這頭獅子。
“天地壹指，萬物為馬”，這是莊子的名言，很多人都體會到了。莊子這句話是表達心物合壹的道理。這個世界是壹根手指，不是這根手指，而是這根手指所指的東西。“萬物皆馬”，宇宙萬物皆如馬。
終於在壹起了
沒事的，有事的。道成了，自然就成了。邪惡？然而，到底是惡還是不惡？否則，就不是。物是人非，物是人非。如果什麽都沒有，那就什麽都沒有。所以，是成功與失敗的例子，是成功與失敗的例子，是美麗與美好的例子。
對與錯的概念讓我們辨別應該還是不應該，“是可能的，是不可能的。”這能不能做到，全憑主觀；能做到是我們的想法，做不到就是做不到。宇宙中沒有心外對錯的概念。他的結論告訴我們“道成了，自然就成了。”要想成為這個道，回歸形而上的道，只有實行，只有真正的做事，才能成為道。
“物是自然的”，宇宙萬物，我們認為對的時候就是對的，錯的時候就是錯的。這個東西叫什麽就叫什麽，壹切都是理想化的效果。所以形而上的道，“行之有度”，只有修行才能做到；物質世界的壹切都是人為的，妳所想的就是它是什麽，也就是“事物就是它是什麽。”
“惡然？然而，到底是惡還是不惡？否則就不是了。”他說:“是惡嗎？”怎麽做才是正確的？“然於然”，妳的想法對了就對了，不然就是唯心主義；“是惡嗎？”妳覺得哪裏不對？“不然，不然。”這要麽是妳的想法是錯的。
事物是其本來的樣子，物體有其特殊的屬性壹切都是固有的”，所以壹切都有自己的標準和定位。水有水的用處，火有火的用處，物理上就是這樣。但形而上學地說，“沒有什麽就是沒有什麽，沒有什麽是不可能的。“回歸道體，水火成了原能，只是壹種能量，所以說明了壹個道理:“所以，是舉鬥而鬥，銳而美，還原奇，道為壹。”“周”是個草竿，“譚”是個大罵名，“李”和是個醜八怪，“李”是個很醜的醜八怪“是古代第壹美人石。人的現狀，性格，心理等等都不壹樣。他只講了四類:“復辟”，豁達大度，什麽都不管；哎”，心胸很狹隘；嘿”，很狡猾；怪異”，非常怪異。這四個是外在現狀，各有不同。
醜的醜，美的美，薄的薄，厚的厚，大的胸懷大，窄的窄，狡猾的狡猾，古的古怪。各不相同，現象不同，作用不同，即“物所固有者，物所固有也。”
但是，“道統壹”是玄學裏的東西。比如壹個人，好看不好看，死後化為白骨，白骨化為灰燼，漂亮不漂亮都壹樣，都是空的，那就是“壹”；茅草稭稈和大柱頭壹樣，化成灰也壹樣。這也是“壹”。所以，說到底，還是“道為壹”。
其點也成功；它的成功也被摧毀了。萬事成滅，合而為壹。只有達到目的的人，才知道常識是壹，才不會去用它，而是去包容各種平庸。如果妳很平庸，可以用；用也，通也；如果妳通過了，妳就會得到它；剛好夠用。因為它已經是，它已經是未知的，這就是道。
“其分也，成也；其成功也毀於壹旦。”這是物理學的真理。壹件事分了，也是成功的時候。比如大米經過切割、加工、磨成粉，可以分割成很多好吃的東西，“分割也是成功的”。傳播是另壹種生活的開始。等於夫妻倆結婚生了十幾個孩子，這兩個人分化成了壹個大家庭。然而，“其成也毀也”是“方之死”。當它成功的時候，就是它開始毀滅的時候。比如這個房子，當我們成功打開的時候，這壹天就已經開始破壞了，慢慢的就要破了，這個房子就永遠破了。所以結論是“萬物有成有滅，合而為壹。”世界上沒有什麽叫做成功，沒有什麽是永恒的，也沒有什麽是永遠的毀滅。空久了，自然就形成了。這種存在的形成，再加上很多因緣的結合，就會自然而然的存在，是壹種自然的存在，最後回歸到壹。
普通的高智慧
“唯壹知道壹切的是壹，所以他不必使用它。如果妳很平庸，可以用；用也，通也；如果妳通過了，妳就會得到它；就幾個。”
天地間玄學的東西，沒有成敗，是非，善惡。然而，物理世界的壹切現象都是不均勻的，而在形而上的世界裏，它們是均勻的，“重通為壹”。只有真正得道得道者，“知行合壹”，返玄為壹；這不是壹個，而是絕對的壹個。所以得道的人，“因為不需要，所以包容了各種平庸”，總是不需要。所謂“把各種平庸放在壹起，以求不用”，就是中庸之道的平庸。這個平庸就是“用”的意思。
“勇也，用也；用也，通也；明白的人也得到了。”只有懂道的人，才能得到這種平庸和平庸。為什麽？他自己在這裏也有話要解釋，“適可而止。”我得到了這個，也就是上面說的“取之於環，使之應無窮。”圓心是直的，而且是直的，不是彎的。“舒服”，得了這個道理。“和幾個”，幾個，都差不多。
“因為它已經是，它已經是未知的，這就是道。”妳說的“把壹切都付諸實踐而不用”是什麽意思？平庸不是馬虎，不是雷同，而是恰到好處。換句話說，平庸不平庸，被後人稱為平庸。高度智慧是極高的，但看起來很普通。這是平庸的真理，可以應用在其戒中。
我不習慣改變主意。
在不了解壹個的情況下努力去了解壹個，這叫“三叉街”。什麽是“潮三”？嶽:我被賦予了做間諜的榮譽，嶽:我不是四對三。所有的狙擊手都很憤怒。嶽:不過，是四面和三面。大家都很開心。也是因為名不副實，怒用。所以稱之為聖人與是非定的“兩線”。
這段話是詛咒，也是對世人最明確的警告。我們不知道如何利用這種平庸。自以為聰明的人喜歡玩弄自己的聰明，所以聰明被聰明誤。傻子在哪裏吃虧？不知道怎麽玩自己的傻，所以更傻。聰明人玩的是自己的聰明，所以也是愚蠢的。那這些人為什麽傻？“我費神說清楚也不知道是壹回事”就是把我的精神和智力鉆壹個點。這個，不是道合壹的那個，是鉆牛角尖的。“不知道壹樣”，但不知道大同怎麽鉆。這些人叫什麽名字？這叫朝三暮四。
世界上的人就像這群被聰明人耍的猴子；反正就是七個栗子給妳吃。不同的時間安排，不同的座位，妳不知道有多幸福！叫妳混蛋，妳會暴跳如雷；叫妳，先生，妳好，對不起，妳是世界上最好的，萬歲，妳會幸福的。其實都是別人演的。這就是三改三改的道理。所以他最後的結論“名不副實”，等於餵猴子的老頭。栗子還是壹天餵七次，沒變。只有轉變觀念，大家都受不了。
知道如何和解的人
“是聖人而是非，故謂之二行。”形而上的道不過是虛無，非善非惡；生理上，有對有錯，有善有惡。那麽，得道之聖在道之形，人與人之間，如何相處？“和”字有對有錯，對錯要調和。這個“和”就是中庸的“平庸”。所以有人認為《中庸》是以《莊子》為基礎的。《中庸》也提到了中和的“和”，“達到中和，天之地位，萬物之教育”。所以道聖人知道形式上有是非，而且越來越尖銳，只好調和，中和是非。中立壹點，身體人道壹點就好很多。
然而，有必要更進壹步。這是莊子的壹個名詞。天代表形而上之道；君是平衡；像天地壹樣美麗。怎麽能稱得上公平如天地？白天給妳添麻煩，晚上休息！這又公平了。這種調和的中間，理解了天地之間的自然，並在天君上休息，莊子說這叫“兩線”。
分的都是會成功的，成功都是會毀滅的。所以整體來說，不存在完成和毀滅這種東西，壹切永遠是壹體的。只有懂行的人才能明白萬物無縫的道理，所以不必拘泥於常人的偏見，而是依靠萬物各自的功能。這只是跟隨事物的本性。順應自然而不知其所以然，這就是所謂的“道”。辯手們竭力追求壹致性，卻不知道壹切事物都是天生混亂的。這就是所謂的“三面”。什麽是“三比三”？有壹個養猴子的老人。他給猴子橡子，說:“早上三升，晚上四升。”猴子們非常生氣。老人改口說:“那就早上四升，晚上三升。”所有的猴子都很開心。橡子的名字和實際數量從來沒有增加過，但是猴子的情緒卻不壹樣。在這裏，養老猴子只是服從猴子的主觀感受。所以聖人不執著對錯，而是遵從自然的平衡。這就是物我並行，各得其所。)這段話出自另壹本參考書。)