《老子》的體例不像《論語》那樣的語錄集，也不像壹般意義上的“文章”。這本書大約有5000字，由壹些短小精悍的哲學格言組成。每章都有壹定的中心或連貫性，但結構並不嚴密，往往前後重復。章節的順序無法準確確定。《老子》中的語言修飾不多，但其中蘊含的道理卻是博大精深，需要反復體會。它涉及到個人存在的原則。
老子又叫《道德經》，因為它由道和德兩部分組成。“道”部分是老子對“道”的論述。德性部分是老子對仁、義、禮、信的闡述。
第壹，老子對道和道德的理解。
1，老子把天地萬物創造的壹般原理稱為“道”，老子認為道的作用是無意誌的、自然的。萬物之所以成為萬物，在於道。《老子》第壹章說:“道可為道，而為不凡；名字可以點名，很有名。無名世界之始，萬物之母。所以，往往什麽都沒有，想看它的奇景；經常，我想看。兩個出來名字都不壹樣，都叫宣。神秘而玄妙，萬奇之門。”這是老子對道的壹般理解。
在老子看來，“道”是看不見、聽不見、摸不著、飄不著的東西。道，無形無狀，是宇宙中唯壹的存在，“天生”是“萬物之始”，是終極實在，是萬物之根。而在本質上，道是不可定義的，不可言說的。它不能被任何物體定義，我們也很難用語言來表達它的特征。老子對道也有很多稱謂，包括“無”、“樸質”、“壹”。道是壹種無限無盡的狀態，是萬物之源。“道”不是壹成不變的，而是在不斷循環變化的過程中。“道”也可以看作是陰陽、剛柔對立的力量、事物和原理的相互轉化。
在“有”和“無”這兩個概念上，老子認為無是為了具體事物的存在，所以無不等於零或無。“不似，不似”是老子對道“無”的樣子的描述。
2.道是世間萬物皆生的普遍原理，不是指具體事物，而是“德”為具體事物而生的原理。
在老子看來，德是道在具體事物中的表現，也就是說，德是物從道中得來並能成為物的原理。“道生之，德生之。”這句話是老子對道與德關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，物體之所以能成為物體本身，是道德和自然共同作用的結果。
第二，老子對宇宙萬物變化的看法。
老子認為事物的變化規律是可以“不變”的。“常”具有普遍的、永久的意義，所以“道”也可以稱為“常道”。除去常規道路之外的“德”，可以稱為“常德”。如果被稱贊為“壹無是處”，那就可以稱之為“經常壹無是處”；被贊為“妳”，也可以叫“常”。老子認為“知常則明”，知道常的人如果按照常來規範自己的日常行為，不輕易為自己謀取私利，就可以稱之為公。“知之為常”就是遵從，也可以叫“攻明”或者“學之為常”。而如果不知道宇宙中事物變化的規律，違背規律，獨斷專行，也不利於事物的正常發展。
事物的變化有壹個很大的特點，就是當壹個事物的發展到了極致，必然會向相反的方向發展。老子稱之為“反”或“復”。所以老子才有“天下最柔，天下最強”和“天下不弱於水，強者不能勝”的說法。
第三，老子對為人處世之道的看法。
因為壹個事物的發展是極端的，必然會發展變化到它的反面。所以，要維持其發展而不成為其對立面，就要先了解其對立面，不要讓其在發展過程中走向極端。有人說老子的哲學是強者的哲學，他教強者收斂自己的光芒，和弱者壹起生活在其中。這是老子正反兩面會互相轉化理論的應用。例如，第36章說:“如果妳想被困住，妳必須打開它；:要想弱，就要強；要廢就要鞏固；妳要把它拿走，就必須和它固若金湯——它叫暮光。“假裝弱小，靜止不動，保持壹種彈性，促使敵對的壹方擴大，誇大，甚至變得脆弱，也就是產生壹種跌宕起伏的逆轉，確實很深刻。
老子強調“無利”、“不爭”、“虛浮、靜忠”、“弱勝強”。老子的這個原則叫做“無為而無不為”，即不刻意去做某件事，而是按照事物的自然性去做。老子主張“學日而長，道日而失。”也就是說，學習知識要循序漸進地積累、補充、肯定；把握或理解道，要用減法，壹步步否定。老子認為，真正的智慧必須從否定開始，層層去除表面的偏見、執著和錯誤，深入到形而上。換句話說，面對現象，我們要視之為表面；要得到真理，就要把它當作相對真理；然後逐層追尋真理的內在本質。
第四，老子的仁義禮觀。
與儒家思想不同。《老子》第十八章說:“大道廢而有仁義。智慧出來，有大假。六親中有孝，國之忠也。”意思是“仁義”只有在“道”被拋棄後才能被調用。有智慧才會有嚴重的虛偽。孝順只是在家庭有糾紛的時候。國家壹片茫然，才會有所謂的忠臣。《老子》第三十八章說:“故我失德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮為薄亂忠之首。”但不代表老子反對禮，因為禮有兩個層次:形式和內容。老子反對的是禮的形式，即形式復雜的禮儀規則。
在老子看來，我們所說的仁義道德，都是道之失的結果。而且，只有在道路廢棄、國家混亂、家庭不和的時代，仁義禮儀才會成為社會的需要。所以我認為應該廢除文明和仁政，從小康社會回歸到“大道之行”的時代，也就是壹個沒有邪惡，不需要道德規範來約束人們行為的小國，真正充滿了道德、仁義、孝道、忠信。小國寡民是老子理想的社會模式。在這個社會裏，人們“吃得香，穿得美，住得安，賞得俗”。
動詞 （verb的縮寫）老子的政治社會哲學
老子的中心是闡述自然無為的政治哲學。政治上，老子主張“無為而無不為”，即反對以人為本的手段，包括各種文化禮儀來幹預社會生活，尊重生命的“自然”狀態；關於人生的態度，老子也提倡靜、讓、弱，但這並不像後人理解的那樣消極，因為老子提倡的“女人味”其實是壹種長久之道，壹種致勝之道。
因為物極必反的規律，過分強調某壹個負面，會在社會政治體系中產生相反的效果。“世道多諱，民窮。人民有許多利器，國家無意識。.....法律張子，小偷”。所以老子的政治哲學和處事方式的核心是“無為”。也就是集中精力消除壹切混亂的根源。什麽都不做，無藥可治。“我什麽都不做，人民是白手起家的。我安靜，人民自以為是。我無事可做，人民富裕。我無欲無求，百姓淳樸。”
在老子看來，“無為”是聖人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子主張“無為”，是基於“道總是無為而無不為”的形而上依據，是基於“我無為而民自造”、“無為則無治”的現實政治依據。無為的目的是有所為。老子認為“民難治，因其行而難治。”“無為”也指的是在事情發生的時候去感受事情，去做事情，事先不去想該做什麽。
老子的“無為”是為“有為”而提出的，所以很容易被理解為“無為”和“無為”，把無為理解為政治上的無為和放任，就是從消極的角度去理解無為。“無為”作為壹種政治原則和行為，其特點是“順其自然”。而“因其性”是指采取符合事物自然發展趨勢的相應措施。而自然就是事物在沒有虛假外力的情況下就是自身的狀態。“因其性”的“因”，就是順應和傳承。從眾的前提是承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其性”的思想也反映了古代農民的普遍願望。政治上，“因其性”的主要目的是希望皇帝順應民心，不任性。“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然”是老子關於人與自然關系的論述。當然，“因其性”的思想也有消極的壹面。如果自發的行為沒有得到很好的規範和管理，社會就會變得非常混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對後世影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在與人交往中，“無利”和“無爭”的思想對於在競爭激烈的現代社會中緩解人們的壓力有壹定的作用。