我沒學過，沒法指導。我只是有壹些想法要說。
佛教的中觀常與儒家的中觀相混淆。,
它們之間有相似之處，也有不同之處。
區別尤為重要。不僅僅是觀念，還有做事的方式，觀察和觀察的目標都不壹樣。
我說的是我自己的理解。這壹定不是真的。只是這是真的，無法用言語表達，也無法給妳看。
我對佛教中觀的理解
第壹，做事，不偏激，中庸，平衡，平和。
簡單來說，妳要吃飯，睡覺，吃飯的時候什麽都不想，不要折磨自己，不要苦苦追求，
不要執著於得失。
——對了，儒家的中觀只取“不極端”。其實儒家是看效果的，比較功利。
第二是做人，其實也有觀察自己和觀察別人觀察世界的。
佛教也有自省，就是觀察自己，觀察自己的身、心、意、法，清楚自己，到了不再執著於身心錯覺的地步。
儒家對他人和世間萬物都有類似的觀察。“不愁不認識朋友，不愁不認識人”。但是，觀察自己的實力和教導就少多了。
這可能是最明顯的區別。
第三，佛家的觀點和儒家的觀點，我感覺這裏的方向是壹致的——順應天道致人事，量力而行，無礙。
但儒家的追求在於輪回——無論是家國之治還是天下太平，都是在思考人生，在人的境界努力修行，來世成神才是目標。
佛教不壹樣。佛教的領域。佛陀教導的是，只要沒有輪回，福報就會耗盡，然後隕落。所以輪回中天人之福不值得付出，成佛才是更值得的方式。
本來就沒有人被束縛，那人為什麽要束縛自己呢？