人和動物的區別是什麽？
孟子認為“吃暖衣，隱居不教，親近禽獸。”他以舜為例進壹步說明。
孟子用“戟”來形容人獸的區別，只有壹點。大多數人丟棄了它，但這位先生保留了它。這就是君子和普通人的區別。
在孟子的心目中，舜是最典型的君子。他明白事物的常態，明辨人倫的道理，按照仁義的要求行事，而不是刻意去踐行仁義。
順不是天生的好，而是比壹般人更真誠，更敏感。
理智和正義取悅我的心，仁慈取悅我的口。
聖人之所以被稱為聖人，是因為他們首先獲得了我們內心所欣賞的“正義感”。“理”是指理性。無論是真理、真理還是理想，都離不開人的認識能力。這是關於“知識”的。其次，“義”是以“行為”來說的，所以翻譯過來就是義。
真理和正義真的讓人的心靈感到幸福。所以很清楚“正義取悅我心，正義取悅我口”，可見心中無正義。只有在自然狀態下，當我們真誠時，我們才會喜歡正義。
孟子說，人有“真心”。而“初心”就是心的原始狀態，是壹種充滿敏銳感知的能力，是隨時要求人行善的力量。孟子提醒我們不要“失去初心”(孟子·高子上)，也就是現代人常說的:“不要忘記自己的初衷”，不要忘記自己的初衷。
儒家不是宗教，而是哲學。哲學需要通過理性對人生經驗進行完整的、根本性的反思，並經過歸納得到壹些感悟。
人性之善，甚至勝於水。
儒家的價值在於它告訴我們“誠”字。如果人不真誠，做再多的善事也只是壹種手段、工具和利用，只是為了達到別的目的。
儒家是“動態論”，談論人性是用動態的方式表達的。人性是壹種實力的狀態，看妳的誠意。真誠能讓妳表現出對別人的同情心，自然可以“餓死自己，淹死自己”，“老我與老人，少年我與少年”。關鍵是“推”，把難以承受之心傳播出去。
朱曲解了孟子。
孟子的“四始”也是研究儒家最大的爭議之壹。他說，“慈悲是仁的目的；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。"
仁、義、禮、智是“善”，悲、恥、逆、是非是“善”，就像人有四肢壹樣。每個人都有悲、恥、聽天由命、是非四端，只有發出去才能體會到仁、義、禮、智四種善。
沒有人生來就有禮貌。禮儀是生活的規範，只有學會了禮儀、禮儀、禮貌，才能有禮貌。
但是朱是怎麽理解這段話的呢？他說人性有“仁、義、禮、智”，即人性有“仁、義、禮、智”(善)，表現為慈悲、羞恥、逆來順受、是非。他的說法完全顛倒了孟子的意思！研究文本的立場是尊重原代碼和作者。
人性本善
我主張人性本善，意思是只要人是真誠的，就有從內心向善的力量，否則就會感到不安，難以忍受。
只要真誠，哪怕壹個字都不認識，也可以做壹個正直的人。如果妳壹個字都不認識，妳必須像順壹樣真誠。當妳看到好的行為，聽到好的話語，妳會覺得內心是真誠的，妳會立刻有壹顆向往的心。妳內心的喜悅是“決定了河流，就無法抗拒”，立刻努力。既然人心喜歡理和義，為什麽不去實踐呢？妳當然能做到！因為人心有四善端:慈悲、羞恥、逆來順受、是非。
孟子曰:“水信不分事，亦不分上下。”人性之善，甚至勝於水。人沒毛病，水也沒毛病今天老公的水，又打又跳，能讓太長；憑沖動做這件事。可以在山裏制造。這是水的本性嗎？它的潛能是自然的。人可以壞，本性還是好的。"
這就是“人性本善”的由來。孟子，從自然界水的狀態來說，必然是向下的，比喻“人性本善也，若仍為水，則向下。”人沒有錯，水也沒有錯。“那麽，水的方向是什麽？還是水的“性”？當然是水的“方向”，水的“性質”是二氫氧(H20)。孟子用水往低處流，比喻人向善而行。所以說孟子的意思是人性本善，真的很不可思議。
人性善惡的問題是壹個偽命題。
不能說人性是善是惡。這種說法屬於本質主義，犯了自然主義者的謬誤。人只有兩種選擇:要麽做好人，要麽做惡人。那麽，善與惡在外面嗎？善惡是對人的行為的壹種評價，沒有內外之分。只有肯定本質主義的人才有這種懷疑，所以這個問題不能成立。
“善”是我與他人之間壹種正當關系的實現，所以人與人相處才存在善惡的問題。魯濱遜獨自漂流到壹個荒島上，只有生死，沒有善惡，他只是眾多動物中的壹個。真誠是壹個起點，善則心安，惡則不安。只有實踐善，才能帶來真正的幸福。
孟子在提到“善與惡”的時候總是加上“為”字，意思是說“善”是行為的層次，但發動的力量來自內部。
行善不是別人要求我做的，而是我真誠之後，自我需求的力量來自內心，這就是“人性本善”。
為什麽宋明理學說「人性本善」？
學習儒學，首先要拋開宋明學者對儒學的看法。他們有時代背景，不要讓他們阻礙我們接觸真正的孔孟。
為什麽他們說“人性本善”？簡單來說就是對抗佛道。佛教說性空，金剛經反復說“無我無壹人無眾生無壽”。佛說無即是無，無即是無。目的是為了擺脫執著，因為性是空的。
儒家認為這種說法有道理，但不能接受“性空”。因為那樣人生就會變成海市蜃樓，如露如電。宋明學者引用孟子的話，人性本善，性本善，壹直發展到現在，就像孫悟空的緊箍咒，很少有人能擺脫這個圈子。