第壹種可以用“情境論”來形容。即從情感與景物關系的特點出發。這種觀點認為“有我之境”是由情感主導的，多為情感語言。“無我之境”以景物為主，壹般是情景語言。前者感情強烈，後者感情淡化；或者說前者是感性的，後者是感性的。所以，前者是“明我”，後者是“藏我”。①
第二種可謂“心物論”。即從心與物的不同關系出發。這種觀點認為，兩種境界實際上是心物結合的兩種不同形式。前者是物的人化，後者是人的物化。“心”是指感情，所以“人化”就是情緒化，“物化”就是感情在對事物的如實描述中自然流露。②
第三種可以描述為“移情理論”。也就是說，兩種境界的共同點是移情的表達，但前者主體色彩濃厚，後者相對較弱；前者客體有明顯的轉化痕跡，後者則體現為客體的主要內容與自身意義的和諧統壹。
第四種可謂“利益論”。即從主客體之間是否存在利益關系的角度。這種觀點壹般是根據叔本華“意誌論”的影響來理解的，認為“有我之境是指我們擁有“我”的意誌從而與外物產生某種對立利益時的境界，“無我之境”是指我們與外物沒有對立利益時的境界；換句話說，《有我之境》就是詩人看到壹個與自己無關的場景，把自己的感受加到場景中，以尋求刺激。”“無我之境”是指詩人超越對象的意義，排除其對人的興趣，純粹憑直覺感受欣賞對象的形式美。另外，也有人認為“有我之境”就是“以情觀物”，“無我之境”就是“情隨物興”，“心隨物轉”；有人認為前壹主體的情感活動是“主動的”，後壹主體的情感活動是“被動的”；前者是主觀的，後者是客觀的。但也有學者持懷疑態度，不贊成王國維的兩個境界的劃分和概念的使用。如朱光潛先生曾在《詩論》中說“有我之境”是移情作用的結果，意為凝神凝視，忘物忘我，即叔本華所說的“消失的自我”，所以“有我之境”其實是壹種無我之境，應稱為“無我之境”，“無我之境”是“詩人在”朱先生把王的兩種境界倒過來解釋， 並自然地認為王的“有我之境”、“無我之境”等概念不妥，主張以“物外之境”、“物同之境”取而代之。 他特別指出，任何境界的詩歌都必須有我，所以“無我”論是站不住腳的。黃先生雖然對《有我之地》和《無我之地》作了解釋，但他認為前者直接表達了自己的感情，所寫的是“生動的人性化”，而後者是“我與自然的融合”，作者的感情並沒有直接表達出來。但黃先生接著說，“無我之地”實際上是“有我之地”，“強分為兩部分是自陷”。對“無我之地”持否定意見的，不僅僅是壹部分人。比如有人說，妳要寫詩，怎麽能“無我”呢？”無我之境”是壹種“理論謬誤”和“明顯錯誤”。人質之間:“沒有我的地方是什麽？以物觀物的寫作方法存在嗎？”這就意味著沒有“以物觀物”的寫作方法，所以沒有“無我之境”。在王國維關於兩種境界的研究文章中，也可以發現很多學者完全用康德的叔本華學說來解釋。如有的著作指出王的二境說“完全來自叔本華的抒情詩論”；叔本華認為:“在抒情詩中，‘詩人只是清楚地意識到自己的心理狀態並加以描述’。主觀情緒，意誌的影響，把它的顏色染成了它所看到的環境’。這就是王國維所說的‘有我之境，萬物皆我之色’，移情作用至今仍被用來解釋境界的產生。叔本華還認為，抒情詩能表達詩人安靜的沈思，能引起壹種錯覺，仿佛只有物而無我，而……物我將完全融為壹體。這就是王國維所說的‘不知何為我，何為物’。“對於以上觀點，筆者覺得有很多問題值得探討。比如王國維對兩種境界的區分是不恰當的還是矛盾的？兩種境界的區別，僅僅是情感和風景的不同融合狀態嗎？是情感的濃淡和透露出來的差異？是不是壹個人帶著情緒看事物，壹個人的情緒隨著事物而動？還是說有沒有興趣就夠了？這兩種境界能否用叔本華的詩學理論充分解釋？等壹下。筆者認為，對王國維“二境界”說的理解還存在壹些誤區，問題的癥結在於沒有準確把握王美學真正的哲學內涵和淵源。