Q 1:眾生的神是不同的還是相同的？我自己的理解是，從他們自己的角度來看，應該是同種異體。否則壹人成佛，眾生皆成佛；而壹人下地獄，眾生下地獄。但事實並非如此。不知這種理解是否正確？
答:如果從取義的角度來說，眾生和佛都不能成立，更談不上每個眾生的心性和知識如何融合，如何不同？所以對與錯是不同的；從名言或者其他眾生的共同和不同的感受來看，在不同的規律中，壹切眾生各自的心性都可以建立在他的告別的基礎上，妳在這裏的理解有壹定的道理；如果從名言的現實性或每個生命體的自我表達來看，當下與內心是壹體的而不是不同的，那麽妳在這裏的理解就值得分析和觀察。在那句名言中，現實中呈現的和內心是壹體的而不是不同的。有沒有“壹人成佛，眾生成佛”的說法？壹人下地獄，眾生下地獄。“那故障呢？壹定沒有錯！因為現在分為境界和心的東西，如果從唯識的角度說，“根本沒有境界，只有心。“現狀不成立，情況只是心的相，現狀和心應該是壹體的。自心不能直接通達他心，假設自心可能通達他心，但展現在自心面前的只是他心的單獨發展或非常相似的形象，並不是真正的他心，所以當下的他心和自心還是壹體的。就佛陀而言，無我眾生是他的理念。為什麽？比如《論中國》裏說“無生不滅，寂如涅槃。《論量的解釋》壹書也說:“瑜伽是不可思議的。“因為轉真的智慧，佛教與智慧和其他壹切規律的關系是不可言說的，是無法用綜合的和其他的方式來衡量的，這完全超越了所有的戲劇理論，是壹種不可思議的境界。既然眾生的自性顯現是自己內心的影像，而不是自己的實相和心意，所以六法都歸於自己獨特的知識，只有壹個心。為什麽其他眾生成佛或者下地獄？其實只關乎眾生之心！明白了這些道理，就能擺脫“壹人成佛，眾生成佛；壹人下地獄，眾生下地獄。“等待懷疑。