子貢問:“君子見洪水，必觀之。為什麽？”子曰:“若為水之人，必勝於子。”。付出，無私，如德；達者生如仁；其流謙和，句句皆依其邏輯而義；淺者人心，深者莫測，似智；他毫無疑問地去了壹百英裏的山谷，看起來很勇敢；綿弱微達，似可察；如果妳不被邪惡所允許，它就像壹個包裹；不清不入，清新幹凈，貌似不錯；要量壹定要平，要像正；收益不是近似的，而是相近的；其萬折必是東，似意。所以，君子見大水，必看之。"
翻譯:
子貢問:“君子見洪水，必慎觀之。是什麽原因？”子曰:“水可以啟發君子，以水比喻自己的道德修養。”它遍布天下，付出壹切，不偏不倚，像君子之德；所到之處，萬物生長如君子之慈；水性向下，隨物之形，似君子之高義；淺處滔滔不絕，深處變幻莫測，似君子之智；走向深淵，義無反顧，猶如君子果斷勇敢；滲透精細細致，宛如君子頓悟；苦於惡名，默默辯護，像君子包容壹切的開放胸懷；泥沙俱下，最後還是壹泓清水，就像君子善於改造事物壹樣；裝上測量裝置，保持水平，就像紳士的直立姿勢；吃飽了就停下來，不貪太多東西，就像君子講究分寸和適度；無論妳問多少個問題，都要向東流入大海，就像君子堅定不移的信念和意誌。所以君子看到洪水壹定要仔細觀察。(因為這無疑是在看自己！) "
水上孔子
孔子壹生與水結下了不解之緣，其博大精深的文化思想中蘊含著豐富的水文化因素。孔子通過對水的觀察、體驗和思考，或從社會歷史的層面，或從哲學思維的角度，或從教育的理念，闡述了對水的深刻理解和認識，從而把握和認識生命、社會和自然界的規律。
智者喜歡水。
孔子有句名言，“仁者樂山，智者樂水。”(《論語·永業》)為什麽水為孔子這樣的智者所享用？究其原因，不僅僅是因為水的自然形態——無論是平靜還是洶湧，無論是涓涓細流還是浩浩蕩蕩，無論是清澈的水還是浩瀚的煙波，都能讓孔子這樣的智者流連忘返，賞心悅目。同時，水還可以洗去人身體和心靈的汙垢，使人的身體和心靈保持壹種幹凈清澈的狀態。更重要的是，“智者達而不滯，與水相似，所以樂水”(《朱四書註》)。也就是說，水具有“動”的特性，“智者不糊塗”(《論語·子涵》)這種反應快、出手快的水，也具有“動”的色彩，水的各種自然形態和功能，往往啟迪和領悟智者認識社會、人生乃至整個物質世界。
孔子喜歡水的事實可以在許多歷史書裏找到。《論語》告訴我們這樣壹件事:有壹天，孔子興致勃勃地詢問坐在身邊的幾位得意弟子的誌向，魯茲、尤然、龔錫華等紛紛發言，表達了自己不凡的理想和追求。只有(曾)與大家的誌向相左:“已經取了春裝的莫春，得了五六冠，得了六七個童子，沐浴著演繹，迎風起舞，歌唱著歸來。”也就是說，春天來了，穿上舒適的春裝，約上五六個大人，六七個少年，壹起去沂水遊泳，然後在涼爽宜人的跳臺上玩個痛快，然後高高興興地唱著歌回家。這句話看似很有野心，沒想到卻得到了師傅的贊同:“我跟妳在壹起！”“我同意曾點的想法！
從上述孔子與弟子的對話中，我們可以得到壹些信息:第壹，曾點所描繪的美妙境界，正是孔子壹生所追求和憧憬的大同世界的氣象——天下太平，社會安定，國家富強，人民豐衣足食，自由快樂，祥和舒適。第二，與它密不可分、融為壹體的近代自然，是儒家“天人合壹”思想的體現。在孔子看來，在家鄉沂水沐浴，顯然是人生不可或缺的樂趣。孔子雖然德行高尚，被後人奉為聖人，但他也是壹個有血有肉的坦率正直的人。他生活的空間是壹個禮崩樂壞的社會，汙穢不堪。世俗的事務必然會汙染他的心靈，身體本身也總會產生汙垢，讓人覺得骯臟難受。於是他經常用清水洗澡，洗滌身心，讓心靈壹塵不染，寧靜舒適，讓身體幹凈清爽。這是言外之意。言下之意是“世間萬物同流合汙，各得其所。”因此，孔子自然會對曾點從容開朗的精神境界“嘆服不已”。
孔子的“樂在水中”還表現在他在水波上偶爾的失意感——那種“道不可為，而取壹叉即可浮於海”的感覺(《論語·公冶長》)可以說明這壹點。人生十有八九有不如意。孔子胸懷濟世之誌，學識淵博，道德高尚，他所開創的儒學在當時的社會中確實影響廣泛，享有很高的聲譽。但孔子的學說，尤其是他的政治觀點，在當時並不受統治者歡迎。孔子為了推行自己的“儒家之道”，曾經帶領弟子周遊列國，所到之處，往往伴隨著冷遇和嘲諷——“伐宋，伐魏，窮商周，困，受姬家之冤，受楊虎之辱，乃至於死。”(《列子·楊朱》)如此慘烈的局面，讓孔子無數次黯然神傷。最後，不公平就會發聲，他喊出了“路走不通，走個岔道就浮在海上”的大牢騷。其實孔子從來沒有想過真的隱居在茫茫大海中，過著道家所謂的“無憂無慮”的生活。這種抱怨，無非是這位為七十余君子效力的老人的無奈和感慨(《漢書·儒林外史》)。盡管經歷了許多挫折，他仍然為了實現自己的道德和政治理想而奔波於世界各地，但“不知老年將至。”但孔子的言論，卻為後世的官員指明了壹個基本的行為方向，那就是在仕途失意時，要下海壹遊，永不棄塵。然而，有多少人能真正做到呢？難怪唐人說，當他們來到劉培欽州(今廣西)的南海時，他們會感嘆“當他們進入南海時，大海太廣闊了，無法面對”。看來，如果不是真的想做隱士，事業的失意就要看海了。
至於孔子喜水，孟子離婁說孔子“欲稱水，曰‘水，水！’《荀子·祐作》、《說苑雜言》、《漢書·列傳》、《孔子家傳》都記載了孔子回答其學生子貢關於為什麽君子見大水必看其所思的問題。這些記載在具體內容上可能與事實有出入，但孔子特別喜歡水的事實是真實的。而且孔子的“樂在水中”，不僅僅是陶醉和流連於水的自然趣味，更重要的是通過對水的深入觀察和體驗，體會到生命的真諦。換句話說，他對水的感知和思考，在很大程度上是建立在儒家倫理道德的基礎上的。如《漢詩傳》對孔子“見大水必觀其所見”的原因作了長篇解釋，大意是水潤萬物而不無私如德；所到之處，都給大地帶來生機，像仁；從高處流向低處，緩解快速性，遵循其原理，似是而非；奔騰向前，沖過千山，像勇氣；有深有淺，有淺有通俗，有深有莫測，像智慧。可見，孔子並不滿足於單純地觀賞自然，而是試圖溝通水之美與人類道德精神的內在聯系，以此來探討水的社會意義和價值，並由此演繹出儒家的處世之道和道理。水的這種社會化、道德化在壹定程度上體現了古代“天人合壹”的思想。孔子特別重視道德教育，他創立的儒學在某種意義上主要是壹種道德學說。水在物質世界中無處不在，人類壹刻也難以離開，這為孔子闡釋其道德思想提供了深厚的基礎。水的許多特性，如德、仁、義、勇、智等，都與儒家的倫理道德非常相似，所以為孔子和儒家的“智者”、“君子”所悅。所以孔子很自然地把水的形式和表現與人的性格、意誌、知識、道德修養聯系起來。此時，水已經成為體現孔子倫理道德體系的感性形式和概念符號，成為儒家文化的道德和人格之水。孔子《德性論》中的水審美觀對後世影響很大，後世很多思想家都以此為水之美。
“孔子對魯桓公神廟的看法是，沒有辦法殺死王鼎...孔子指弟子說，‘如何註水’，弟子舀水註之，中庸而正，滿而滿，空而糗。孔子慚愧地嘆道:‘哎，誰邪滿而不答？' .....”(《荀子·左毅》)在孔子感嘆水滿的時候，我們很清楚地得到了“滿則損，謙則益”的警示。
“有個和尚唱:‘滄浪之水清，可以牽我纓；洶湧波濤中的水渾濁，可以用來淹沒我的雙腳。“子曰:‘小人若聽之，則清則能立於纓上，濁則能立於腳下，而據為己有。’"(《孟子·離婁》)幹凈、泥濘，這是水給人最方便、最直接的恩惠，但從這個簡單的事實出發，孔子告訴了我們這樣壹個人生道理:壹個人在社會上屹立於世，忠奸善惡榮辱禍福主要靠自己。
二、“逝者如斯夫”——孔子的體育觀
川水的川流不息，不僅讓孔子欣喜，也引發了他無限的哲學思考。有壹次，孔子站在河岸上，望著滾滾的江水，發出壹聲“我失去了丈夫，日夜不舍”(《論語·子涵》)。這是孔子對逝去的時間、人事、萬物的哲學思考，不能像流水壹樣永遠留著。既有因時光流逝而產生的深刻感受和未竟的成就，也有對時間、永恒、變化等抽象哲學問題沈思而帶來的哲學感悟。
從第壹個層面來說，的確時光如流水般壹去不復返，青春終將老去，壹切都會如流水般成為過客。面對短暫的人生旅程，壹個渺小如天地間泥土的人，如何度過此生？“飲酒時為歌，人生幾何如朝露，去日更苦”(曹操《短歌行》)。這是壹個精瘦的壹代曹孟德，面對飛逝的時光，他表達了人生苦短，功業未成的感慨。“妳有沒有註意到，黃河的水是怎樣從天上流到海裏，壹去不復返的！妳有沒有看到，在高高的房間裏，明亮的鏡子裏的可愛的頭發，雖然早上是絲黑色的，到了晚上卻變成了雪？哦，讓壹個有精神的人去他喜歡的地方冒險吧，永遠不要把他的金杯空著對著月亮！”(李白《將酒盡飲》)這是壹代大詩人李白的另壹種人生態度，充滿了悲觀、消極和無奈。“自信人生二百年，會以水擊三千裏”(毛澤東《沁園春·長沙筆記》)，這是毛澤東對“逝者如斯夫”的理解，表現了壹種進取自強的人生態度。筆者認為這種理解最能體現孔子“逝者如斯夫”的本質內涵。孔子是古今中外讓人效法水之不竭，勇往直前，奮發向上的精神，努力把有限的生命之水融化成無限的人生和事業之河。在這方面，孔子本人為我們樹立了光輝的榜樣。盡管拉著余的手四處碰壁，宣揚儒家之道，但他仍像奔流的河水壹樣執著而堅決地追求著人生的“正道”。
從第二個層面看，“逝者如斯”對孔子及後世的哲學啟示是:物質運動如流水，在空間中進行，這種運動日夜不息，也是其時間表現。孔子不僅簡單地認識到萬物都在運動，而且以水的無窮無盡為比喻來解釋運動與時空的關系。運動的主體是現有的流水物質。這種物質的運動是自然的，壹切都是由物質的性質決定的。
李澤厚先生認為“逝者如斯夫，不舍晝夜”這句話表達了孔子對生命的執著，對存在的理解，對世代的情懷。孔子並不追求超越時間的永恒，而是把永恒和超越放在當下，放在當時的政教倫理和構建社會秩序的目標之下。萬物都在變化，“不變之物”，即永恒的本體，就是變化的物質世界本身(見美的歷程)。在這種哲學背景下，孔子的體育觀傾註了強烈的社會和生活情感，並在這種情感的支配下，觀察、認識和發現了自然與人類社會之間的規律，形成了鮮明的進化論思想。
關於自然的進化，孔子提出了“天之所言，四時所行，萬物生長”等許多觀點。(《論語·陽貨》)也就是說，四季、春夏秋冬的交替、晝夜的更替、萬物生生不息的新陳代謝，都是按照自身固有的規律進行的，而不是“天”的意誌和安排。再比如“天冷便知松柏枯”(論語·子涵)、《雷厲風行變》(論語·鄉黨)、《草上之風消》(論語·顏元)，都是從運動的角度來論述自然狀態的變化。在孔子看來，自然界的萬物，從日月星辰到草木鳥獸，都是在運動的。
關於人類的進化，孔子認為人類歷史是不斷前進的，社會制度是不斷變化的。他說:“殷之得失，皆因而知周得與失，因而知，後繼有人，千古皆知。”(《論語·為政》)又說:“周建在二代，他是抑郁的。”“李霞”、“李因”、“李周”都是指社會制度。在人類社會的進化中，這壹體系既有傳承，又有得失和發展。孔子代代相傳的歷史得失論，指出歷史運動是進步的、發展的運動。中國歷史上朝代的興衰充分證明了孔子的歷史發展觀是非常正確的。就人類而言，孔子也充分肯定了他們發展的歷史必然性。他說:“來世牛逼，妳不知道現在新人不在。”(《論語·子涵》)孔子似乎也從自己的經歷和生活經驗中肯定了人類的發展變化。他說:“我立誌學十之八九，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而聽耳，七十而行，不逾矩。”(《論語·為政》)
“中庸”思想的形成主要來源於我們的祖先在治水方面的啟示。
“中庸”是孔子綜合自然、人類社會歷史和實踐經驗而提出的壹個選擇最佳方法論的概念。它是辯證法和系統論的原始形態。孔子認為“中庸之道”是處理問題的最佳方法，所以他稱贊“中庸也是壹種美德，而且是極好的！”(《論語·永業》)所謂“在中”，就是“允許在中”(《論語·堯曰》)，即“正道”即公平，它的對立面是“過猶不及”和“不及”，兩者都是極端的異端。“勇”的意思是不變，不變的方式，指的是規律。“中庸”就是要“中庸”。通俗地說，就是要與時俱進，把握分寸，實事求是地選擇壹個好的居中方式，壹個好的解決問題的方式。孔子把中庸之道作為自己的人生主旨，強調人在思考和判斷問題時要“堅持中庸”。後來的儒生把中庸作為“修身、齊家、治國、平天下”的標準。
那麽，《中庸》是怎麽產生的呢？壹方面，是水的自然形態直接啟發了孔子。“在”，水流中線也。另壹方面，也是最重要的壹點，即“中庸”思想的形成與古代先民對治水經驗教訓的總結和認識密切相關。在古代，最緊迫的社會問題之壹就是抗洪。洪水是古代先民的天敵，治洪是中國的壹大歷史特色。女媧堆積爐灰阻擋洪水的傳奇故事表明，自母系社會以來，中國就與洪水進行了不屈不撓的鬥爭。在唐堯和虞舜的時代，中國還是“洪水泛濫”。為了解救人民的苦難，姚下令用槍治水。槍壹味采取“堵、堵”的辦法，“九年不停水，其作用達不到”，不僅未能治理水害，還造成了更嚴重的後果。鯀死後，禹繼承了鯀治水的事業，吸取了鯀治水失敗的教訓，采取以疏為主的方法，帶領人民經過13年的艱苦奮鬥，終於把洪水引到低地和江河，註入大海，從而平定了千百年來的水患。到了孔子生活的春秋時期，堤防已經普及，成為人們抗洪的主要手段。有了堤防，遏制洪水的主動性大大增強了。治水的理論和技術發展到了壹個新的階段，從治水過程中的“溺”，到大禹治水中的“疏”，再到春秋時期“堤”的出現。雖然“堤”在某種意義上也是“堤”，但“堤”與槍所采用的“堤”有質的區別，是從單純的被動防洪到主動防洪的飛躍。同時，“疏”與“疏”的關系是對立統壹、相輔相成的，在壹定條件下可以相互轉化。采用哪種控水方式主要看時間和當地情況。治水理論與實踐中“疏浚-築堤”的辯證發展過程，極大地啟發了孔子的理論思維，使他深刻認識到人類要想征服和改造自然，必須優化和探索正確的成功之路。這為“中庸”方法論的引入鋪平了道路。再加上歷史上周厲王采取“謗”堵民口的政策，導致無聲處雷聲大，民不聊生，讓孔子和很多有識之士得到了壹個“防民口不如防川”的警示，民口現在還堵不住。加上孔子生活的觀念社會中“有所為”與“無為”的激烈思想鬥爭，以及孔子教學實踐中的經驗，孔子將其濃縮、系統化、理論化，從而提出了“中庸”思想。
此外，在《論語》中，孔子多次贊揚大禹治水造福人民的偉大歷史功績，緬懷他為水利事業的奮鬥和奉獻(《論語·泰伯》)，並把大禹視為“我不能長生不老”(《論語·泰伯》)。壹方面表達了孔子對大禹這樣的英雄聖王的崇敬，也說明孔子已經把治水活動，消除水患，興修水利作為治國安邦的大事。
綜上所述，我們不難看出，在孔子的諸多文化思想過程中，水無疑給了他許多深刻的啟示和感悟。無論是自然水的形態、性質和功能，還是古代先民治水的偉大實踐，都為孔子的理論思考和創作提供了寶貴的營養和源泉，也極大地豐富和充實了他的文化思想。