亞當和夏娃抵擋不住蛇的誘惑，吃了上帝叫他們不要吃的禁果——能分辨善惡的“智慧之果”。智慧的果實是美味的，但代價是巨大的:亞當和夏娃失去了天堂。不僅如此，他們的後代也因為他們的罪行而不得不繼承他們的“原罪”。偷吃禁果被認為是人類的原罪，是其他壹切罪惡的開端。
2.為什麽說“神”的形象體現了人對自身完美的追求？
神是人創造的，人創造的神的形象據說是按照神自己的形象創造的。既然說上帝按照自己創造了人類，人類又說上帝是萬能的，那壹定是對我們完美想象的理想化解讀。
因為沒有人是完美的，但每個人都想找到那個完美的人，只有上帝是完美的，他的完美化身。所以追求他，崇拜他。
基督教作為西方文化的基石，對西方社會的倫理道德有著深遠的影響。很多人認為道德的終極來源是基督教。上帝給人制定了法律，規定了什麽是對什麽是錯，什麽能做什麽不能做。
如果沒有上帝，那麽這些道德法律的合法性就得不到保證，人們可以為所欲為。
3.簡述聖經的文化特征。(老師ppt有)4。談談“末世論”的意義。
這是壹種研究歷史終結的可能性和探索所有相關方面的理論。這裏的“歷史”主要指人類歷史，“世界”主要指人類的現實世界。現代末日論和猶太-基督教末世論基本都是從這個角度研究的。但是，末世論也可以是壹種哲學方法，即“根據目的研究問題”的方法。這樣，我們就可以擴展“世界”的含義，它可以指人類世界、自然乃至壹個具體的歷史世界；“結束”的意義可以是相對的，也可以是絕對的。這樣，人類歷史可以是自然歷史的終結，自然歷史可以是人類歷史的終結，每壹種從自由的自然到人化的自然的轉化或者與之相對的“退化”也可以是某種終結，甚至每壹個個體的壹種創造性實踐都可以是所有以往歷史(無論是人類歷史還是自然歷史)的終結。因此，根據末世論的不同含義，可以從各個角度對其進行探討和審視，建立歷史哲學、自然哲學、本體論、認識論等。本文是在哲學方法的意義上理解末世論。5.舉例說明聖經的影響。《聖經》對文化的影響
西方文化的源頭是希伯來文化(即基督教文化)和被稱為“希臘文化”的希臘文化。由此可見《聖經》對西方文化的影響之深。文學:但丁的《神曲》和彌爾頓的《失樂園》都受到了《聖經》的影響。《聖經》對文學的影響，從加拿大大衛·謝教授的壹句話中可見壹斑:“事實上，《聖經》已經成為西方文學中如此基礎的文獻，沒有《聖經》的先例，西方文學幾乎不可能出現今天。”藝術:歐洲文藝復興三大宗師拉斐爾、達芬奇、米開朗基羅的作品多以《聖經》為藍本。列奧納多·達·芬奇的《最後的晚餐》、拉斐爾的《西斯廷聖母像》和米開朗基羅的雕塑《大衛》都是
在音樂上:韓德爾的《彌賽亞》、海頓的《創世紀》、貝多芬的《橄欖山上的基督》、門德爾松的《以利亞》、巴赫的《聖瑪竇受難記》等著名作品都是根據《聖經》改編的。哲學:中世紀哲學被學者稱為“經院哲學”。安瑟倫、托馬斯·阿奎那、鄧斯·司各特、阿貝拉等著名哲學家都是聖經學者。
《聖經》對西方文學和藝術有很大的影響..意大利詩人但丁的《神曲》通過宗教幻想情節，將《聖經》中的神話與文藝復興前夕的古代歷史人物和意大利政治家的形象生動地融合在壹起，深刻地描述了新舊交替時期意大利的社會生活，展現了人文主義思想。英國劇作家莎士比亞非常熟悉《聖經》,他的每部戲劇都多次引用《聖經》。歌德的代表作《浮士德》，其情節結構的框架基本上來源於聖經《約伯記》。在俄羅斯和前蘇聯作家中，很多人喜歡用聖經中的故事進行創作。普希金的《先知》和萊蒙托夫的《魔鬼》都以《聖經》的形象表達了進步思想。馬雅可夫斯基以《聖經》為主題寫了壹首長詩《人》。
《聖經》是世界上發行量最大的世界名著。也是被翻譯最多的壹本書。截至1998年底，聖經已全部或部分翻譯成2212種語言，仍有1500種語言在翻譯中。所以它的讀者遍布全球，影響力很大。《聖經》是壹部百科全書，內容包括天文學、地理學、生物學、醫學、心理學、社會學、倫理學、哲學、美學、宗教、軍事學、歷史學、政治學、經濟學、民俗學、法學、語言學、文學等等。尤其以文學藝術著稱，古今中外許多文學家、藝術家都從《聖經》中尋找素材，從中提取“養分”，使自己的作品具有不朽的魅力。從達芬奇的《最後的晚餐》到米開朗基羅的《最後的審判》；從亨德爾的《彌賽亞》到海頓的《創世紀》；從但丁的《神曲》到彌爾頓的《失樂園》；從莎士比亞的《威尼斯商人》到托爾斯泰的《復活》；等等，等等，等等，等等，等等，等等，等等，等等，等等。
基督教在許多方面影響了西方文化，它逐漸滲透到西方哲學、法律、教育、藝術(文學、音樂、建築、繪畫和雕塑等)中。)和科學。德國著名法學家魯道夫·耶林有壹句名言，“羅馬三次征服世界，第壹次用武力，第二次用宗教，第三次用法律”。在教育領域，基督教也奠定了現代西方教育的基礎。中世紀大學建立的壹些制度，如規定學生必須學習的課程、使用教科書、畢業後授予學生學位等，在西方高等教育中壹直傳承至今。在造型藝術方面，與基督教發展密切相關的羅馬式、哥特式、文藝復興式等建築藝術風格構成了西方建築的特色。拉斐爾、達芬奇、米開朗基羅等與基督教題材有關的繪畫和雕塑，為西方文化寶庫增添了光彩。代表米開朗基羅雕塑風格最高成就的作品包括充滿悲情的美麗大理石雕像、聖母悼念耶穌、雄偉的摩西和英雄的大衛，這些作品不僅使其作者名垂千古，也給後人留下了無盡的美感。在自然科學領域，基督教客觀上促進了近代西方自然科學的興起。人們的上帝觀影響了他們的自然觀，這種自然觀必然會影響他們探索自然的方法。“這也可以部分解釋為什麽現代科學只產生於西方，而不是其他地方。基督教文學，尤其是聖經，對歐美文學有著持久的影響。很多偉大的思想家、文學家、藝術家都從聖經中汲取營養，尋找素材。14世紀喬叟的代表作《坎特伯雷故事集》，16世紀莎士比亞的《威尼斯商人》，17世紀彌爾頓的《參孫與失樂園》，散文作家班揚和的《天路歷程》以及當代德國作家托馬斯·曼的《何》。於是，聖經成了歐美文學取之不盡的源泉。基督教在西方創造了燦爛的文化，但也犯下了令人發指的罪行。它追求神的國度，卻深陷世俗。它在理論上遵循了佐爾克主義，但在實踐上卻采用了感覺主義。它希望拯救世界，卻壹度陷入人間地獄？這種典型的自我分裂和二元對立，以及試圖克服這種對立而導致的普遍虛偽，構成了中世紀。
基督教文化最本質的特征。神性與人性的深刻矛盾，造成了信仰與理性互動之間的持續痛苦。這樣搖擺不定的精神特質，只有個人靜心才能觀察到，借助外在的修行也能偏向壹端，但不同的人收到語錄的方式也不壹樣。以壹種假裝“普世”的儀式，讓所有人都必須遵循原則，本末倒置的教條結果並沒有拯救信徒，反而害了億萬人，禁錮了思想，讓學術無法蓬勃發展。直到文藝復興前夕，意大利人和德國人分別從肉體享受和精神自由兩個方面試圖打破二元對立的僵局。前者孕育了意大利人文主義，後者導致了德國的宗教改革。這兩次改革運動相互呼應，相輔相成，構成了中世紀基督教文化向現代西方文化過渡的分水嶺，偉大的文藝復興由此開始。從此，信仰和理性各司其職，西方社會逐漸形成了宗教寬容、政教分離的氛圍。文藝復興最終在中世紀死亡的喧囂中孕育了希望的種子，展開了壹場世界性的合理化運動。
6.許多傑出的科學家都是虔誠的基督徒。談談妳對這種現象的看法。
"壹個真正的科學家可以同時是壹個基督徒嗎？"這是現代法國天體物理學家，也是基本粒子物理的著名權威。蘭格提出的問題。他的答案是肯定的，他說:“我是壹個有信仰的人，我從來沒有失去我的宗教信仰。”牛頓:《大英百科全書》的“牛頓”壹節記載了他的話；"在我望遠鏡的盡頭，我看到上帝從我身邊經過."沒有科學的宗教是盲目的，沒有宗教的科學是跛腳的。”——愛因斯坦說。
科學和宗教的關系壹直很密切。從某種程度上說，沒有宗教就沒有科學。牛頓在自然科學取得巨大成就後，晚年開始研究神學。為什麽？因為科學本身就能改變他們的世界觀，讓他們相信世界壹定是有人安排的，不然怎麽會這麽嚴謹？
為什麽科學家可以信仰宗教？因為科學家總是對世界的既定解釋不滿，我可以解釋物體的運動，所以有牛頓三大定律；我能解釋天體的規律，於是我有了狹義相對論；我可以解釋化學反應的原因，於是就有了量子力學？但是有很多問題無法解釋。比如生命的起源是什麽？地球上第壹個生命是如何產生的？人死後去了哪裏？妳生前在哪裏？當這些問題解決不了的時候，我們需要給他們壹個交代。當他們無法用科學方法解釋時，他們就會求助於宗教。所以，宗教不僅是他們的信仰，更是壹種精神慰藉，在無法解釋的時候安慰他們的焦慮。
1.科學也有自己的局限性，總有未知的領域。
沒有人能對宗教的本質給出全面的解釋，也正因為如此，現實中的宗教形式總是大於本質。對這個問題持否定態度的人，可能是看形式多於看本質。
宗教對科學的影響應該主要體現在對人的思維能力和思維方法的影響上，所以兩者是否沖突取決於人的科學思維是否受到宗教的束縛。觀察世界宗教，我們會發現，雖然在歷史的描述中，宗教迫害在壹定程度上限制了科學的發展，但可以說基督教並沒有限制科學家的發展，或者說是人的個體思維的成長，這與宗教教義有很大的聯系。在基督裏，上帝創造了世界，但他並不反對人們去解釋世界的規律，所以牛頓等人努力去發現，為了讓大眾敬仰上帝的偉大。
科學研究的是物質世界的規律，也就是我們能看到的這個世界的物質運動規律。另壹方面，宗教不是。宗教主要研究精神世界的規律或者人文世界的規律。兩者不在壹個平面上。是完全不同的知識體系。兩者本質上並不矛盾。
對於很多科學家來說，他發現宇宙中有太多精致的東西，是美好的，不是偶然的巧合可以解釋的。