首先，“寫書泄憤”是司馬遷“帶怒寫書”的重要組成部分。《寶仁舒安》載:蓋思博被捕，演《周易》；鐘繇寫了《春秋》；屈原的流放是對《離騷》的贊頌；不是蜀，世傳《陸蘭》；韓非被囚禁在鄉下，表示艱難、孤獨和憤怒。司馬遷論證了這樣壹個觀點“此人全是內斂，不能明白道，所以講過去，思來之人...他退書以抒憤，思虛言以現己”，甚至提出了“詩三百首，幾乎等於聖賢怒時所為”的總結觀點
“怒寫”的另壹層含義是關於“文”與“道”的關系。司馬遷認為，“以怒著書”的目的是為了表達道和聖賢之道，這符合中國古代“文”與“道”的關系。孔子在《論語》中說:“誌在道，德在德，仁在仁，遊在藝”，孔子把“道”放在首位，“文”放在最後，已經隱約地指出了“文”與“道”密不可分的關系。
司馬遷的“怒筆”並不是憑空出現的。他有著深遠的歷史淵源，也是作者自身經歷的產物。
《論語》？陽貨說:“詩可以被喚起，被觀察，被分組，被怨恨。”所謂“怨”，就是諷刺上級，不怒而怨。如果妳對自己心中的政事很郁悶，那就需要諷刺壹下，表達壹下自己的感受。毋庸置疑，“憤青寫書”和“詩可怨”壹脈相承，憤青寫書更有進步意義。司馬遷的怒寫，完全擺脫了儒家“怨”即“言情止於禮”的要求，完全肯定了“泄憤”的合理性，這從司馬遷對《離騷》的解讀中可以得到證明。司馬遷寫道:“離騷者，猶在離騷。是夫與天之始，父母是人之本。人窮則反其根，所以極度的累，極度的累，不惜去搶地。身患重疾，屈不呼父母，直上正道，耗盡忠義智慧，侍奉君主，覬覦天下，可謂窮。信而見疑，忠而謗，能無怨言？屈原的作品《離騷》是自責的。”在這壹點上，“怨”已經沒有必要遵循儒家的“溫柔敦厚”了。
“詩可以怨”是“帶怒寫書”的萌芽，“帶怒抒情”是“帶怒寫書”的鼻祖。屈原第壹次寫《九章》？惜誦提出“惜誦至急，以怒傳情”，應該對司馬遷的思想產生了重要影響；但漢代劉安的《淮南子》中記載“誌中之怒，積於內，音中之盈，皆與人心相和”，“亦為壹人之聲樂之征，哭之效亦悲，中之怒宜外”。“中怒為外”的解釋更接近於“帶著怒氣寫書”。
“憤著書”固然是在《詩經》、屈原、劉安的影響下發展起來的，但也是作者真實情況的寫照。司馬遷為人正直，卻被宮刑羞辱，內心的怨恨不言而喻。就像《給任安的信》裏寫的，“活著不知去向，離開不知去向”，但他的使命沒有完成，只好茍且偷生，用它來成就自己的人生，表達自己內心的苦悶。司馬遷總結了以前的經驗，認為“帶著怒氣寫書”是基於現實的。這壹觀點在中國文學理論中占有重要地位，影響巨大。可以說“他的衣服是詩人蓋的，不是壹代人。”
韓愈在文章中提出的“不平則鳴”的觀點，是對“帶怒著書”的繼承和延伸。壹方面，韓主張“文以載道”，提出“學即道，文即理”；另壹方面，他主張“窮之言”，認為“和之言易為善”。同時，他也認為這兩個方面有著重要的聯系，並有意識地實現了“泄憤”與“言詞”的統壹。他在《送別孟冬野序》中提出，成功“召國家之富強”，挫折“召國家之不幸”。
在韓愈之後，有歐陽修的“窮而後工”說，有陳師道的“越窮詩越多”說；陸遊:“蓋人之情，悲憤蘊於中而不言，始於詩”；晚清文學批評家李贄甚至把“義憤填膺”作為評價作品思想水平的客觀標準。如何看待所謂“不做不怒，做不怒如瑟瑟，無病呻吟？”
在中國文論史上，“義憤填膺”占有重要地位，而西方文論與之有異曲同工之妙。比如格裏·巴爾塞說，詩歌就像壹個生病沈默的貝殼動物產生的珠子；福樓拜認為珠子是牡蠣生病形成的；海涅問:是否詩歌對於人就像珠子對於可憐的牡蠣壹樣，是物質讓他們受苦。可見很多西方人認為詩歌是人內心痛苦的產物，支持這種觀點的名言警句比比皆是。最甜蜜的詩是那些訴說最悲傷的思想的詩；真正的詩歌只來自深深苦惱的燃燒的心；最美的詩是最絕望的，有些不朽的篇章是純粹的眼淚…
“帶著怒氣寫作”也有其局限性。比如司馬遷在總結“憤懣著書”時沒有把文學和學術分開，所以論述缺乏全面性。因為文學既反映生活，又表達個人情感，這些情感極其復雜，怨恨只是情感的壹角。所以賭氣寫書有失偏頗，但這點小瑕疵並不能掩蓋偉大的余。
時至今日，我們仍然可以繼承“帶著怒氣寫作”的效果，在工作、生活、學習中情緒低落的時候，寫壹些東西來表達自己內心的悲傷和難過。我們也可以把這種“發泄”的範圍擴大到涉及快樂的情緒，和別人壹起享受美好。更重要的是，我們要發揚“怒寫”中的脊髓精神——窮則強。人生難免有不如意，這需要耐心和強大的精神。所以“義憤填膺”是基於時代的，有不可估量的作用。