第壹，與其把佛法當人情，不如請老僧入地獄。
世間法是以人情為基礎的，而佛教不是。有些東西從世情角度看是合理的，但從佛法角度看是不壹致的。修行超越人性，才有道家的佛性。
佛教裏的這句話？妳寧願教老和尚下地獄也不願意拿佛教當人情？意思是修行的人寧願死於貧窮和饑餓，也不要建廟沒有信眾，不要說任何反對佛教的話，不要做任何反對佛教的事。
佛教中有壹個著名的故事，唐朝的勸誡大師，中年出家後就再也沒有回家。以前居士的孩子長大了，很想念父親，希望能見到他們。經過多方打聽，他知道父親駐紮在錫，於是千裏迢迢，終於找到了這座寺廟。可就在他小時候離開父親，不知道父親長什麽樣的時候，偏偏有個大和尚開門問。不好意思，戴德！叢劍大師在哪裏？妳找諫官有什麽事？因為他是我爸爸！？從諫法師指著東邊說，那邊！？孩子走後，從訓誡大師那裏關上門，再也沒有打開過。
學佛的人，如果凡事都以人情來處理，當然會遠離道。他們只有把佛法看得比人情更重，才能獲得佛法的好處！在佛教的真理面前，甚至在正義面前，都要有道德上的勇氣，兼顧大眾的需求，堅持佛教的真理，不做背離佛教的事情。只有這樣，我們才能在學習的路上取得更大的成就。
第二，管好蒲團，管好自己的腳，提正念。
這句格言是禪師在教育禪宗徒弟時常說的。格言意在告訴禪師，在修行禪定時，要提高正念，全神貫註於壹句話，認真研讀，才能擺脫阻礙道的雜念，直到證明大智慧。這樣妳才能真正從冥想中受益。
愛護永久的東西，比如眼睛裏的珍珠。叢林中最常見的格言就是上面這句話。妳所居住的壹草壹木都是恩賜，壹個和尚要提高修行，把修行的功德回報給廣大信眾。另壹方面，永久的東西是真正的修行者用來保持顏色，努力做到道的。當我們使用這些永久的東西時，我們應該像保護眼睛壹樣珍惜它們。如果妳不懂得珍惜和浪費妳所相信的東西，妳將會遭受無盡的痛苦。如佛經所說？施主有壹粒米，大如須彌山。如果他吃了，他就不會修行佛法，但他會穿上皮毛和盔甲。？所以，當和尚，當存款？想壹粥壹飯都不容易。只有關心我們生活的東西，我們才能壹天天改善我們的道教事業。
第三，打沙彌，給和尚下跪，放火燒菩薩頭。
對於這句格言，也許很多人會感到困惑。佛教不是講慈悲的嗎？怎麽會有這麽刺耳的事情！其實佛教就是這樣。壹些看似無情的教育，是日後造就龍象的原因。由於我們的習慣，當我們面臨壓力時，我們容易焦慮。佛教教育的方式是讓妳認清煩惱的來源，找出治療的方法，懂得調整心態。把自己的思想打死，自己才能活下去！？只有真正看透了自己的煩惱，才能看到自己內心的風景。
第四，寧動千河，不擾人心。
正在學習的初學者，在打坐念佛的時候，往往會有很多想法。這個時候，要做的壹件事就是拼個妳死我活，也就是達到不生不滅的境界。最後見智得般若。對於壹個修行者來說，要練到不出世的地步是很不容易的。在他們努力學習的時候，妳動了他的念頭，他長期的修行就白費了，他的罪就大了。
對於我們普通人來說，看到別人努力，就應該開心，也應該佩服別人修道的功德。如果要從他們那裏過時，盡量繞道而行，以免引起修行者的介意，妨礙道業。如果妳需要咨詢正在誦經或冥想的瑜伽士，妳應該等到瑜伽士練習完畢。這樣才能尊重修行者，不擾亂人心。
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