佛祖的十號是
“如來，懺悔，正知，明行，善死，世俗明，無上師，調節夫，天人之師，佛。”
十方三世諸佛皆有此十名。釋迦牟尼佛又叫尼古美，阿彌陀佛，阿彌陀佛如來，藥師佛又叫藥師如來。
所以，釋迦牟尼就是如來。
Tathāgata的梵語單詞是Tathā gata，意思是通過“真理”的方式“來”。
《實說》說:“如來取真成悟，故稱如來。”)佛與眾生皆真。然而，只有佛才是證明真理的人。因為妳親身證明了真理，所以妳可以利用真理來到這個世界。但是，因為它是由真理的本性來的，所以它是“不來了”；雖然“有來無往”和現在的“有來有往”，很容易混淆普通人，所以我再進壹步解釋:因為佛是由真理之道而來，但真理的本性是無處可去的；故如來由真道而來，即不至；雖無“性”，猶有“相”。如來代表了佛陀的大智慧和大慈悲:如來憑借真理的本性和“無來無往”，是佛陀自證境界的“大智慧”，而佛陀的“現有來”是佛陀的“大慈悲”——以大慈悲出現在世間，改造眾生。所以佛陀來來去去，就像鏡中花，水中月。雖然沒有花，但是有壹個存在的相(就像鏡子裏沒有花，但是有壹個存在的相；水中雖無月，但有月相。鏡中花，水中月之身，不可得，不可說有，不可說無，名句皆不可思議，即如來身)；人們認為所有眾生的成就都始於大悲，但有來有去的階段。所以作為佛的弟子，生來就應該是壹個信徒，說如來已經被證明是真的，比如長生不老，沒有本性來去，但是可以依靠無盡的慈悲，使壹切眾生現在來去，所以名如來，是佛果壹切功德的總和(或總數)，也是佛的大乘密語的秘密含義。無量佛的根、跡、悲、智，都取了。如果實現了佛的真性，佛心教派，也就是真佛子，從佛口中出來，從佛法中生出來，那麽大乘就定了，沒有重魔。
還有，俗稱如來，對於壹個外行來說真的是個錯誤的名字。因為如來=佛，不存在如來這種典型的俗人。比如張先生，張先生，張同誌，那就有人說張先生或者張同誌。
這不是很奇怪嗎？把如來和佛結合起來，就是這樣。
要麽用如來，比如釋迦牟尼如來，要麽用佛，比如釋迦牟尼佛，不用釋迦牟尼如來。