君子慎獨，這句話是什麽意思？
君子慎獨，就是越是在沒人看見的隱蔽地方，越是對自己要求嚴格，越是如此。
儒家把“慎獨”作為君子最重要的行為準則，認為“慎獨”是個人道德風範的最高境界。人在面前做人不難，但在沒有監督，沒有別人的時候，面對的除了天地，就是自己。
壹個人就是這樣壹種狀態。獨處不僅是和自己在壹起，也是和天地在壹起，和自己的道德觀、價值觀在壹起。壹個人的時候，面對的是最真實的自己。
君子慎獨，“慎獨”指的是來自“超我”的自律:嚴格約束自己，努力成為自己想成為的人。南宋陸九淵說，“慎獨，不自欺”。人可以愚弄所有人，但最不能愚弄自己。謹慎獨立，對別人是從容，對自己是安心。
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“君子慎獨”，《禮記·中庸》壹句說:“不可隱身，不可顯威，故君子慎獨。”意思是:不要讓最細微的違背正確原則的行為顯得固若金湯，所以修行到最後的君子會對自己的每壹個想法和動作都非常小心。
謹慎獨立不是追求在太空中獨善其身，而是追求心理和人格的卓越，不同於外在的功利目的，它追求的是壹種內在的精神境界。
要做到“慎獨”，最重要的是說自己做的是同壹件事，人和以前壹樣，言行壹致，心也壹樣。最隱蔽的東西往往最能體現壹個人的品質，最細小的東西最能看出壹個人的靈魂。
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壹個人獨處的時候，在沒人看的地方要保持警惕和謹慎，在沒人聽的時候要特別警惕，因為不正當的欲望容易在隱晦的地方表現出來，不好的想法容易在微妙的時候表現出來，所以君子要更加嚴格要求自己，謹防拖延，把不正當的欲望和想法抑制在萌芽狀態。
它要求人們保持謹慎和自制力，控制不當的激情，並自覺遵循道德標準行事。寓意:作者是壹個試圖喚醒道的君子。他要小心翼翼地告誡這個大道，即使在人們看不到的地方，也不能疏忽壹時。
即使在別人聽不到的地方，也是壹樣的。這樣，無論是在別人面前還是背後，壹個努力修身養性的君子，必須時刻註意自己的道德修養，不能人雲亦雲。
否則道德修養不會有真正的進步。“不看隱”，“看”應該是“現”，也就是秀。
見是外在的表象，藏是指內在的本質。“慎獨”是指當妳小心翼翼地獨處時，通過個人刻意的修煉和自覺的審視來重視道。在那個黑暗的地方，雖然別人看不到，但道長應該清楚地意識到，這是世界上最容易找到的東西。
同樣，那些細微的東西也是最容易被發現的:因為人的思想和行為無論如何掩飾，最終都會被發現，也正因如此，壹個有品德的君子對自己壹個人知道的情況特別謹慎，甚至比在別人面前還要謹慎。這才是真正的自學狀態。
“壹個人”不重要，重要的是壹個人的時候能夠控制自己。:慎獨的歷史和人們的看法。在馬王堆帛書和郭店竹簡《五行》中，也說“君子慎獨”。
劉向《說景源·申》雲:“生死之幸，系於身，聖人重戒，而不尊戒。”宋明理學直接使用“慎獨”壹詞。
鄭玄對《中庸》進行了註解，把“慎獨”解釋為“慎獨”。梁漱溟先生認為“儒學只是壹種謹慎的獨立”。
朱認為，“獨”是“人們不知道而只知道的地方”古人雲:“不知榮辱者，其人也。”。
也就是說，壹個人只有知榮辱，知止，才能在日常生活中選擇，識大體，合規範，守道德。明辨是非，劃清善惡美醜不難，難的是“慎獨”。
魯迅先生說:“我的確不時解剖別人，但越來越無情的是解剖我自己。”《禮記·中庸》中說:“不要隱身，不要無足輕重，故君子慎獨。”
也就是說:最隱秘的言行最能展現壹個人的品質，最微小的事情最能展現壹個人的靈魂。《禮記·禮記》雲:禮之最少者為貴，心之者也。
道德產生的原因也是微妙的。世界上沒有什麽可以說是賢惠的，那麽，什麽比少更重要呢？所以君子慎獨。
《莊子大師》說:參加日本後，可以出國；我壹直在世界之外，我會保持它。七天後，我可以把東西放在外面。是外來的東西，我就留著，過了九天就可以在外面生了；它已經在外面誕生了，然後就可以看到了；走到前面再看獨立；見獨立而後無古今；沒有過去和現在，然後妳既不能進入死亡，也不能進入生命。楊振川:王米在昌邑做過縣令，他總是為自己的仕途升遷打著自己的如意算盤。
正巧朝廷派來的新太守楊真，和王米有些交情。這種千載難逢的機會豈能錯過？王米立即跑去拉攏關系。他不惜血本，甚至公然用十斤黃金行賄。楊真憤然問道:“故人知君子，而妳不知故人。為什麽？”王米毫不臉紅地回答:“黃昏，我是無知的。”
這意味著它不是在光天化日之下。誰會知道我給妳送禮收錢了？楊真既是君子，又是清官。他怎麽能忍受這種侮辱？隨即諷刺道:“天知道，天知道，兒子知道，我也知道。什麽是無知？”“湛湛不能欺天”，妳幹了壹件枉法的醜事。不僅法紀難容，就連上天也會報復妳！楊真也因此獲得了“四會意太守”的綽號！。
君子慎獨是什麽意思？
“慎獨”不僅是壹種道德修養的方式，更是壹種通過長期修煉達到的境界。
是指當壹個人獨自壹人，無人監督，做壞事的可能性很多，不會被發現時，仍然能夠堅定自己的道德信念，自覺按照壹定的道德原則行事，而不做壞事。出自《禮記·中庸》:“天命即自然，率性即道，修養即教。
如果妳是道士，妳壹刻也不能離開；可留，不可道。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。
不要隱身，不要含蓄，所以君子慎之又慎。上天賦予的支配萬物運行的最根本的原則叫規律，遵守規律叫正確的原則，實踐正確的原則就是教育。
壹切正確的原則，壹刻也不能偏離；如果有偏差而不加指責，那就不是真正正確的原則。所以，明道人在自己聞不到、看不到的地方，總是處於壹種小心和恐懼的狀態，不讓最細微的違背正確原則的行為出現。所以修行到最後的君子，會對自己的思想和行為非常小心。
儒家經典《中庸》和《大學》中都有“擴資”壹詞，這是儒家的道德觀念和修身方法之壹，是壹種很高的境界。中庸中強調“慎獨”，通過自我道德修養來克制不當的行為觀念。
在《大學》中，“慎獨”的道德標準被推上了壹個更高的層次，不僅僅是在無人監督的情況下，能夠克制不良的思想和行為，堅持做好事不做壞事，而是將自己的思想凈化到無惡念，自覺自願地做好事不做壞事，使思想、信念和行為純粹地融為壹體。參考資料:
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“君子慎獨”這句話是什麽意思？
意思是:“慎獨”不僅是壹種道德修養的方式，更是壹種通過長期修煉達到的境界。是指當壹個人獨自壹人，無人監督，做壞事的可能性很多，不會被發現時，仍然能夠堅定自己的道德信念，自覺按照壹定的道德原則行事，而不做壞事。
出自:《禮記·中庸》
原文:“若為道士，須臾不可離；可留，不可道。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。勿見其隱，勿顯之，故君子慎之。”
說明:壹切正確的原則，壹刻也不能偏離；如果有偏差而不加指責，那就不是真正正確的原則。所以，明道人在自己聞不到、看不到的地方，總是處於壹種小心和恐懼的狀態，不讓最細微的違背正確原則的行為出現。所以修行到最後的君子，會對自己的思想和行為非常小心。
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1，謹慎獨立是壹種情懷；謹慎獨立是壹種修養；謹慎獨立是壹種自律；謹慎獨立是壹種雅量。只有謹慎和獨立，才能把自己放在壹個高的層次，壹種對事業的忠誠和熱愛。
2，即關愛自己的人格，首先要尊重自己。自重珍惜* * *的身份。壹個人的時候，我打破了心中那張“沒人知道”足夠多的紙，自覺地把自己的言行與黨的聲譽和形象聯系起來。著眼於小事，從細節做起，老老實實做人。
君子獨立和君子謹慎的由來
“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，引自《孟子》。原來是說“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。後人把“兼善”改為“兼濟”，不失孟子的本義。也就是說，當妳失意的時候，妳要潔身自好，修身養性，當妳胸懷大誌的時候，妳要造福天下百姓。
貧窮是指身處逆境，窮困潦倒，人生失意。身體好，就是身體好，就是讓自己在道德修養上更加高尚。所謂修養，無非如此。“窮則獨善其身”，意思是在逆境中受挫，要銳意進取，更加註重自身道德和能力的提升。
達到，即傑出和發達。幫助世界，按照現在的解釋，就是關心和捐助公益事業。如果壹個人在富裕之後還能關心這個世界，關心別人的疾苦，造福人民，那麽他就是壹個真正成功的人。
《中庸》說:“不要隱身，不要無足輕重，故君子慎獨。”這意味著人們不要認為自己隱藏得很好，別人不知道，事實上沒有什麽不能被發現；雖然極其微妙，但沒有什麽是不透露的。這告誡人們，存在於世間，必須是正義的，無辜的。不要以為別人不知道，自己就糊塗了。妳壹個人的時候應該非常謹慎。
中庸原是小戴《禮記》中的壹篇文章。老話《中庸》是子思寫的。實際上是秦漢時期的儒學著作，也是我國古代教育理論的重要論著。
君子慎獨。請翻譯下列句子。
原文中天命的本性叫(1)，本性叫道(2)，修煉叫教。
道者，須臾不可離，非道者，可離。所以君子對自己看不到的東西有戒心，恐懼幾乎是聞所未聞的。
看不出來，不表現出來(3)。所以君子慎獨。
沒有喜怒哀樂的叫(4)；頭發都在中段(5)，是總和。如果妳在中間，妳就是世界上最大的；和諧者，成就世間之道。
至(6)中和，天之地位，萬物之教育。(第1章)註(1)天命:天賦。
朱解釋說:“天以陰陽五行化身萬物，氣為形，理為意、令。”所以這裏的天命(天賦)其實指的是人的自然稟賦，並沒有什麽玄機。
(2)自發性:遵循自然、自發、順從、從眾；(3)莫:無物在這裏的意思是“無物多……”。見(賢):明顯，顯而易見。
胡:於，這裏有比較的意思。(4)鐘:符合。
(5)截面:截面和度量。(6)實現。
人的自然稟賦叫“自然”，按自然行事叫“道”，按“道”的原則去修煉叫“教”。陶壹刻也不能離開。能走就不是道了。
所以品德高尚的人，在沒人看見的地方也小心翼翼，在沒人聽見的地方也害怕。越是隱蔽的地方越明顯，越是隱蔽的地方。
所以，有德之人獨處時也是謹小慎微的。當情緒未表現出來時，稱為“中”；符合節日就叫“和”。
“中”是每個人都有的本性；“和”是每個人都遵循的原則。到了“中和”的境界，天地各得其所，萬物生長繁衍。讀此為《中庸》第壹章，從道引入論題，強調大學也曾闡述過的“慎獨”問題，要求人們強化意識，誠心按才性行事，按道理修身。
本章在解決了上述思想問題後，提出了“中和”(即中庸)的範疇，進入全篇主題。“中庸”作為儒家思想的重要範疇之壹，歷來有各種各樣的理解。
本章從情感的角度對“中”和“和”進行了積極的、基礎性的闡釋。按照這壹章的意思，當壹個人還沒有表現出情緒的情緒時，他的內心是平靜的，冷漠的，所以叫做“中性”，但是情緒對每個人來說都是不可避免的，是必須表現出來的。
之所以稱之為“和”，是為了顯示它符合常識和中庸之道。這兩者的和諧就叫“中和”。
人人都達到了“中和”的境界，人人都心平氣和，社會秩序井然有序，天下就會太平。本章具有全篇性質，以下十章(2-11)均圍繞本章展開。
《中庸》原是《禮記》中的壹篇文章，壹般認為是孔子的孫子子思(公元前483- 402年)所作。據《史記·孔子世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，本名於波；於波的兒子名叫孔伋。
孔子死後，儒學分為八派，子思是其中之壹。荀子把子思和孟子視為壹派。
從師生關系來看，子思師從孔子得意弟子曾子，孟子師從子思。從《中庸》和孟子的基本觀點來看，基本上是壹致的。因此，有“孟思學派”之說。
所以後人尊子思為“告聖人”。但現存的《中庸》在秦時已被儒生修改，大致寫於秦統壹全國後不久。
所以名篇的方式已經和《大學》壹樣了，不是把正義開頭的兩個字作為題目，而是把文章的中心內容作為題目。早在西漢時期，就有專門闡釋《中庸》的著作，在《漢書·文藝誌》中有兩部論述《中庸》的著作，後世也有不少論述《中庸》的著作。
但影響最大的是朱的《中庸》，他將《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合而為壹，使之成為“四書”之壹，也是後世學者求名的階梯。朱認為中庸之道“滿腹心事，思慮深遠，思慮詳盡”，“前聖人之書，經歷所選，重在提維度，顯意蘊，並無壹家之明，面面俱到。)
(《中庸》自序)並在《中庸》開篇引用程頤，強調《中庸》是“孔子教心”之作，“放之則六維書，卷之則隱之”，充滿了味道和實用知識。善於讀書的人，只要細細琢磨，就能享受壹生。
程頤的說法可能有些過了，但《中庸》確實內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標準，而且以此為基礎討論了壹系列問題，涉及儒家的方方面面。所以《中庸》被譽為“實學”，被視為可以讓人終身受用的經典，絕非偶然。
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