君子慎獨,這句話是什麽意思?
君子慎獨,就是越是在沒人看見的隱蔽地方,越是對自己要求嚴格,越是如此。
儒家把“慎獨”作為君子最重要的行為準則,認為“慎獨”是個人道德風範的最高境界。人在面前做人不難,但在沒有監督,沒有別人的時候,面對的除了天地,就是自己。
壹個人就是這樣壹種狀態。獨處不僅是和自己在壹起,也是和天地在壹起,和自己的道德觀、價值觀在壹起。壹個人的時候,面對的是最真實的自己。
君子慎獨,“慎獨”指的是來自“超我”的自律:嚴格約束自己,努力成為自己想成為的人。南宋陸九淵說,“慎獨,不自欺”。人可以愚弄所有人,但最不能愚弄自己。謹慎獨立,對別人是從容,對自己是安心。
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“君子慎獨”,《禮記·中庸》壹句說:“不可隱身,不可顯威,故君子慎獨。”意思是:不要讓最細微的違背正確原則的行為顯得固若金湯,所以修行到最後的君子會對自己的每壹個想法和動作都非常小心。
謹慎獨立不是追求在太空中獨善其身,而是追求心理和人格的卓越,不同於外在的功利目的,它追求的是壹種內在的精神境界。
要做到“慎獨”,最重要的是說自己做的是同壹件事,人和以前壹樣,言行壹致,心也壹樣。最隱蔽的東西往往最能體現壹個人的品質,最細小的東西最能看出壹個人的靈魂。
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壹個人獨處的時候,在沒人看的地方要保持警惕和謹慎,在沒人聽的時候要特別警惕,因為不正當的欲望容易在隱晦的地方表現出來,不好的想法容易在微妙的時候表現出來,所以君子要更加嚴格要求自己,謹防拖延,把不正當的欲望和想法抑制在萌芽狀態。
它要求人們保持謹慎和自制力,控制不當的激情,並自覺遵循道德標準行事。寓意:作者是壹個試圖喚醒道的君子。他要小心翼翼地告誡這個大道,即使在人們看不到的地方,也不能疏忽壹時。
即使在別人聽不到的地方,也是壹樣的。這樣,無論是在別人面前還是背後,壹個努力修身養性的君子,必須時刻註意自己的道德修養,不能人雲亦雲。
否則道德修養不會有真正的進步。“不看隱”,“看”應該是“現”,也就是秀。
見是外在的表象,藏是指內在的本質。“慎獨”是指當妳小心翼翼地獨處時,通過個人刻意的修煉和自覺的審視來重視道。在那個黑暗的地方,雖然別人看不到,但道長應該清楚地意識到,這是世界上最容易找到的東西。
同樣,那些細微的東西也是最容易被發現的:因為人的思想和行為無論如何掩飾,最終都會被發現,也正因如此,壹個有品德的君子對自己壹個人知道的情況特別謹慎,甚至比在別人面前還要謹慎。這才是真正的自學狀態。
“壹個人”不重要,重要的是壹個人的時候能夠控制自己。:慎獨的歷史和人們的看法。在馬王堆帛書和郭店竹簡《五行》中,也說“君子慎獨”。
劉向《說景源·申》雲:“生死之幸,系於身,聖人重戒,而不尊戒。”宋明理學直接使用“慎獨”壹詞。
鄭玄對《中庸》進行了註解,把“慎獨”解釋為“慎獨”。梁漱溟先生認為“儒學只是壹種謹慎的獨立”。
朱認為,“獨”是“人們不知道而只知道的地方”古人雲:“不知榮辱者,其人也。”。
也就是說,壹個人只有知榮辱,知止,才能在日常生活中選擇,識大體,合規範,守道德。明辨是非,劃清善惡美醜不難,難的是“慎獨”。
魯迅先生說:“我的確不時解剖別人,但越來越無情的是解剖我自己。”《禮記·中庸》中說:“不要隱身,不要無足輕重,故君子慎獨。”
也就是說:最隱秘的言行最能展現壹個人的品質,最微小的事情最能展現壹個人的靈魂。《禮記·禮記》雲:禮之最少者為貴,心之者也。
道德產生的原因也是微妙的。世界上沒有什麽可以說是賢惠的,那麽,什麽比少更重要呢?所以君子慎獨。
《莊子大師》說:參加日本後,可以出國;我壹直在世界之外,我會保持它。七天後,我可以把東西放在外面。是外來的東西,我就留著,過了九天就可以在外面生了;它已經在外面誕生了,然後就可以看到了;走到前面再看獨立;見獨立而後無古今;沒有過去和現在,然後妳既不能進入死亡,也不能進入生命。楊振川:王米在昌邑做過縣令,他總是為自己的仕途升遷打著自己的如意算盤。
正巧朝廷派來的新太守楊真,和王米有些交情。這種千載難逢的機會豈能錯過?王米立即跑去拉攏關系。他不惜血本,甚至公然用十斤黃金行賄。楊真憤然問道:“故人知君子,而妳不知故人。為什麽?”王米毫不臉紅地回答:“黃昏,我是無知的。”
這意味著它不是在光天化日之下。誰會知道我給妳送禮收錢了?楊真既是君子,又是清官。他怎麽能忍受這種侮辱?隨即諷刺道:“天知道,天知道,兒子知道,我也知道。什麽是無知?”“湛湛不能欺天”,妳幹了壹件枉法的醜事。不僅法紀難容,就連上天也會報復妳!楊真也因此獲得了“四會意太守”的綽號!。
君子慎獨是什麽意思?
“慎獨”不僅是壹種道德修養的方式,更是壹種通過長期修煉達到的境界。
是指當壹個人獨自壹人,無人監督,做壞事的可能性很多,不會被發現時,仍然能夠堅定自己的道德信念,自覺按照壹定的道德原則行事,而不做壞事。出自《禮記·中庸》:“天命即自然,率性即道,修養即教。
如果妳是道士,妳壹刻也不能離開;可留,不可道。所以君子對自己看不到的東西有戒心,恐懼幾乎是聞所未聞的。
不要隱身,不要含蓄,所以君子慎之又慎。上天賦予的支配萬物運行的最根本的原則叫規律,遵守規律叫正確的原則,實踐正確的原則就是教育。
壹切正確的原則,壹刻也不能偏離;如果有偏差而不加指責,那就不是真正正確的原則。所以,明道人在自己聞不到、看不到的地方,總是處於壹種小心和恐懼的狀態,不讓最細微的違背正確原則的行為出現。所以修行到最後的君子,會對自己的思想和行為非常小心。
儒家經典《中庸》和《大學》中都有“擴資”壹詞,這是儒家的道德觀念和修身方法之壹,是壹種很高的境界。中庸中強調“慎獨”,通過自我道德修養來克制不當的行為觀念。
在《大學》中,“慎獨”的道德標準被推上了壹個更高的層次,不僅僅是在無人監督的情況下,能夠克制不良的思想和行為,堅持做好事不做壞事,而是將自己的思想凈化到無惡念,自覺自願地做好事不做壞事,使思想、信念和行為純粹地融為壹體。參考資料:
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“君子慎獨”這句話是什麽意思?
意思是:“慎獨”不僅是壹種道德修養的方式,更是壹種通過長期修煉達到的境界。是指當壹個人獨自壹人,無人監督,做壞事的可能性很多,不會被發現時,仍然能夠堅定自己的道德信念,自覺按照壹定的道德原則行事,而不做壞事。
出自:《禮記·中庸》
原文:“若為道士,須臾不可離;可留,不可道。所以君子對自己看不到的東西有戒心,恐懼幾乎是聞所未聞的。勿見其隱,勿顯之,故君子慎之。”
說明:壹切正確的原則,壹刻也不能偏離;如果有偏差而不加指責,那就不是真正正確的原則。所以,明道人在自己聞不到、看不到的地方,總是處於壹種小心和恐懼的狀態,不讓最細微的違背正確原則的行為出現。所以修行到最後的君子,會對自己的思想和行為非常小心。
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1,謹慎獨立是壹種情懷;謹慎獨立是壹種修養;謹慎獨立是壹種自律;謹慎獨立是壹種雅量。只有謹慎和獨立,才能把自己放在壹個高的層次,壹種對事業的忠誠和熱愛。
2,即關愛自己的人格,首先要尊重自己。自重珍惜* * *的身份。壹個人的時候,我打破了心中那張“沒人知道”足夠多的紙,自覺地把自己的言行與黨的聲譽和形象聯系起來。著眼於小事,從細節做起,老老實實做人。
君子獨立和君子謹慎的由來
“窮則獨善其身,達則兼濟天下”,引自《孟子》。原來是說“窮則獨善其身,達則兼濟天下”。後人把“兼善”改為“兼濟”,不失孟子的本義。也就是說,當妳失意的時候,妳要潔身自好,修身養性,當妳胸懷大誌的時候,妳要造福天下百姓。
貧窮是指身處逆境,窮困潦倒,人生失意。身體好,就是身體好,就是讓自己在道德修養上更加高尚。所謂修養,無非如此。“窮則獨善其身”,意思是在逆境中受挫,要銳意進取,更加註重自身道德和能力的提升。
達到,即傑出和發達。幫助世界,按照現在的解釋,就是關心和捐助公益事業。如果壹個人在富裕之後還能關心這個世界,關心別人的疾苦,造福人民,那麽他就是壹個真正成功的人。
《中庸》說:“不要隱身,不要無足輕重,故君子慎獨。”這意味著人們不要認為自己隱藏得很好,別人不知道,事實上沒有什麽不能被發現;雖然極其微妙,但沒有什麽是不透露的。這告誡人們,存在於世間,必須是正義的,無辜的。不要以為別人不知道,自己就糊塗了。妳壹個人的時候應該非常謹慎。
中庸原是小戴《禮記》中的壹篇文章。老話《中庸》是子思寫的。實際上是秦漢時期的儒學著作,也是我國古代教育理論的重要論著。
君子慎獨。請翻譯下列句子。
原文中天命的本性叫(1),本性叫道(2),修煉叫教。
道者,須臾不可離,非道者,可離。所以君子對自己看不到的東西有戒心,恐懼幾乎是聞所未聞的。
看不出來,不表現出來(3)。所以君子慎獨。
沒有喜怒哀樂的叫(4);頭發都在中段(5),是總和。如果妳在中間,妳就是世界上最大的;和諧者,成就世間之道。
至(6)中和,天之地位,萬物之教育。(第1章)註(1)天命:天賦。
朱解釋說:“天以陰陽五行化身萬物,氣為形,理為意、令。”所以這裏的天命(天賦)其實指的是人的自然稟賦,並沒有什麽玄機。
(2)自發性:遵循自然、自發、順從、從眾;(3)莫:無物在這裏的意思是“無物多……”。見(賢):明顯,顯而易見。
胡:於,這裏有比較的意思。(4)鐘:符合。
(5)截面:截面和度量。(6)實現。
人的自然稟賦叫“自然”,按自然行事叫“道”,按“道”的原則去修煉叫“教”。陶壹刻也不能離開。能走就不是道了。
所以品德高尚的人,在沒人看見的地方也小心翼翼,在沒人聽見的地方也害怕。越是隱蔽的地方越明顯,越是隱蔽的地方。
所以,有德之人獨處時也是謹小慎微的。當情緒未表現出來時,稱為“中”;符合節日就叫“和”。
“中”是每個人都有的本性;“和”是每個人都遵循的原則。到了“中和”的境界,天地各得其所,萬物生長繁衍。讀此為《中庸》第壹章,從道引入論題,強調大學也曾闡述過的“慎獨”問題,要求人們強化意識,誠心按才性行事,按道理修身。
本章在解決了上述思想問題後,提出了“中和”(即中庸)的範疇,進入全篇主題。“中庸”作為儒家思想的重要範疇之壹,歷來有各種各樣的理解。
本章從情感的角度對“中”和“和”進行了積極的、基礎性的闡釋。按照這壹章的意思,當壹個人還沒有表現出情緒的情緒時,他的內心是平靜的,冷漠的,所以叫做“中性”,但是情緒對每個人來說都是不可避免的,是必須表現出來的。
之所以稱之為“和”,是為了顯示它符合常識和中庸之道。這兩者的和諧就叫“中和”。
人人都達到了“中和”的境界,人人都心平氣和,社會秩序井然有序,天下就會太平。本章具有全篇性質,以下十章(2-11)均圍繞本章展開。
《中庸》原是《禮記》中的壹篇文章,壹般認為是孔子的孫子子思(公元前483- 402年)所作。據《史記·孔子世家》記載,孔子的兒子名叫孔鯉,本名於波;於波的兒子名叫孔伋。
孔子死後,儒學分為八派,子思是其中之壹。荀子把子思和孟子視為壹派。
從師生關系來看,子思師從孔子得意弟子曾子,孟子師從子思。從《中庸》和孟子的基本觀點來看,基本上是壹致的。因此,有“孟思學派”之說。
所以後人尊子思為“告聖人”。但現存的《中庸》在秦時已被儒生修改,大致寫於秦統壹全國後不久。
所以名篇的方式已經和《大學》壹樣了,不是把正義開頭的兩個字作為題目,而是把文章的中心內容作為題目。早在西漢時期,就有專門闡釋《中庸》的著作,在《漢書·文藝誌》中有兩部論述《中庸》的著作,後世也有不少論述《中庸》的著作。
但影響最大的是朱的《中庸》,他將《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合而為壹,使之成為“四書”之壹,也是後世學者求名的階梯。朱認為中庸之道“滿腹心事,思慮深遠,思慮詳盡”,“前聖人之書,經歷所選,重在提維度,顯意蘊,並無壹家之明,面面俱到。)
(《中庸》自序)並在《中庸》開篇引用程頤,強調《中庸》是“孔子教心”之作,“放之則六維書,卷之則隱之”,充滿了味道和實用知識。善於讀書的人,只要細細琢磨,就能享受壹生。
程頤的說法可能有些過了,但《中庸》確實內容豐富,不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標準,而且以此為基礎討論了壹系列問題,涉及儒家的方方面面。所以《中庸》被譽為“實學”,被視為可以讓人終身受用的經典,絕非偶然。
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