孫子兵法被稱為鎮國之寶，被視為中國兵家經典。自誕生至今已有2500年的歷史，歷代都有研究。李世民說，“看兵法，沒有孫武”。孫子兵法是謀略，謀略不是詭計，而是大謀略，大智慧。《孫子兵法》是孫武寫的，孫子的後人孫臏是鬼谷子的弟子。當然，這並不能證明什麽，但《孫子兵法》的內容在《鬼谷子》中多次出現。比如孫子兵法裏，人不受人影響，鬼谷子裏，人不受人影響。這樣的想法比比皆是。有時候，說鬼谷子其實起著承上啟下的作用，連接孫子和孫臏，也不客觀。鬼谷子曾被稱為兵法，孫子兵法被稱為兵法。其實我看過孫子兵法和鬼谷子，反之亦然。有壹點可以肯定，鬼谷子肯定讀過《孫子兵法》。這就不難理解，為什麽鬼谷子的弟子孫臏和龐涓，軍事家，通曉兵法，被稱為軍事家。
鬼谷子是操盤手，也是策劃人。對於每壹盤棋，每壹個人，鬼谷子都強調，壹定要知道對方是什麽樣的人，這樣才能被任用。用人是壹門學問。鬼谷子在隨筆裏說了幾百個字。說到底就是求人求事。
鬼谷子的主動遊戲
我們應該雇用我們認識的人，而不應該雇用我們不認識的人，即使我們根本不認識。鬼谷子說陰謀家不會雇傭那些不可知的人。所以關鍵是控制人，而不是被人控制。壹切都在主動控制中，而不是被動控制。藝術戰略家孫武在《孫子兵法》中也說過，壹個好的戰士，能對別人造成傷害的不是別人，而是自己。基於這壹論點，鬼谷子與《孫子兵法》之間存在著某種內在聯系。
控制人就是主動，被人控制就是被人操縱。其實不管是上遊談、策劃還是戰爭，拼的都是主動博弈。聖人和愚人的區別在於，聖人之道的屬性是陰，愚人之道的屬性是陽。這句話其實是在說壹個道理。世界上沒有陰謀，只有陰謀。壹定有人要問，怎麽會呢？妳不覺得諸葛亮是壹個開計大師嗎？其實就是我們看到的所謂陰謀，說到底也是陰謀的壹種表現。正是因為有了陰謀，聖人才會化險為夷，化險為夷。而傻瓜，做任何事都會遇到困難。所以鬼谷子在書的最後把這個道理告訴了後人。
智商不等於智慧。
鬼谷子把分類分為聖人和愚人，其實是呼應了第壹條，記住了那句“夫賢不肖；智慧和愚蠢；勇敢又膽小；仁義；有區別。”所以，智者可以成功，愚者可以失敗。如果進壹步推導，滅絕不可能再存在，危險也不會轉化為安全。有壹個命運。這是聖人和傻子的根本區別。有人說我智商高，智商在140以上。我有學士學位、碩士學位和博士學位。鬼谷子智商高當然是好事，但不能稱之為智慧。真正的智慧是無為。人們既不會知道也不會發現聖人的智慧。聖人在運用智慧的時候，會先思考是否可能，然後選擇要做的事情，這就是自護。發現不可能，選擇事情，為別人做。所以聖人之道的屬性是陰。正所謂，天地之變，在於高，聖人制人之道，在於隱。不只是迷信忠信仁義，而是義。心地善良，不擇手段。只有能夠理解這種意義的人，才能與之交流和行動。所以，用控制人的手法，讓遠近的人都投降。
鬼谷子與伯樂
鬼谷子的雜文裏有壹句話，大致分為兩個版本，分別是陳普清、許傅宏、陶弘景:用，看有沒有可能，選壹個東西，所以自己做；看，選事情做，所以做人。——陶弘景用了，看了，選東西做了，就自己做了；看，選事情做，所以做人。——許是認出來的。俞樾的《讀經》在道藏原著中說“看有沒有可能”，“看有沒有可能，看有沒有可能”。不，晏子。《道經》中的註釋:“妳也要用智慧，先人後己。不管妳能不能看到，為它選擇壹件事，自己去做；做妳看到的，做妳選擇的，把這個當成壹個人。“不如與伯樂門親近，門派相恨千裏。”陳普清和許都認同這壹版本，但南朝陶弘景的內容有所不同。
能與不能，考察其策略，與其當初的異同，《葉禾篇》中的這句話不妨成為打開這句話的鑰匙。謀篇最後壹段其實講的是聖人和愚人的關系。所以鬼谷子認為自己可以做到。妳做不到的是做人。就像伯樂教親近的人不如馬，教惡心的人不如千裏馬。這都因人而異。伯樂之所以被稱為智者，是因為他還在根據親友關系教人看馬。心機也是如此，也有自己和別人的計謀。為自己而求，指的是自己和身邊的盟友，所以壹定要知道要做什麽，要去做。而對別人來說，好處在他，不在他自己，所以妳看不到。所以策略執行的總原則還是親密與親近的關系。