這壹論點由盧梭提出，經杜威進壹步闡述。“教育即成長”簡單的表達了教育的本義，就是讓每個人的天性和先天能力健康成長，而不是把知識等外在的東西灌輸到壹個容器裏。
蘇格拉底早就指出，求知是每個人靈魂中與生俱來的能力。當時的智者聲稱，他們可以灌輸靈魂中沒有的知識。蘇格拉底冷笑道，仿佛他們能把自己的視力放進盲人的眼睛裏。
知道了“教育就是成長”的道理，也就知道了教育應該做什麽。比如智育是培養好奇心和理性思維能力，不是灌輸知識；道德教育是鼓勵崇高的精神追求，而不是灌輸規範；美育是培養豐富的靈魂，不是灌輸技能。
“成長是目的，除了成長沒有別的目的”，特別反對用狹隘的功利尺度來衡量教育。即使人們承認“教育就是成長”，他們也必須為成長設定壹個外在的目的，比如將來適應社會、謀求事業、做出成績等。，好像沒有這些努力，增長就沒有價值。
用功利的目標來規範成長，必然會壓制成長。其實還是確定“教育就是成長”嗎？成長本身是沒有價值的嗎？壹個天性健康發展的人難道不是既優秀又幸福的嗎？即使用功利的尺度來衡量——寬泛而非狹隘——這樣的人不是更容易在社會上取得真正的成功嗎？
從整個社會的情況來看，正如羅素所指出的，壹個由天性優秀的男女組成的社會，肯定會比相反的情況好得多。孩子不是不成熟的成年人，童年有其內在價值。
以外在功利目的規範教育，忽視成長本身的價值，是否定童年內在價值的最直接、最有害的結果。把孩子看做“未來的存在”，壹個不成熟的成年人在“長大”之前似乎沒什麽價值，教育的唯壹目標就是讓孩子為未來的成年生活做準備。這種誤解由來已久，流傳甚廣。
“長大”這個想法本身就很可笑，好像孩子在長大之前就不是人壹樣！蒙臺梭利首先明確批判了這壹概念，並在肯定兒童人格價值的基礎上建立了她的兒童教育理論。
杜威還指出，童年生活有其固有的品質和意義，不應該把它看作人生中不成熟的階段，只想讓它快點過去。
人生的每個階段都有自己不可替代的價值，沒有壹個階段只是為另壹個階段做準備。尤其是童年，是身心成長最重要的階段，也應該是人生最幸福的時候。教育所能達到的最大功德就是給孩子壹個快樂而有意義的童年，從而為他們快樂而有意義的人生創造壹個良好的基礎。
但是，今天的普遍情況是，整個成人世界都把自己的小功利目標強加給了孩子，驅使他們在功利的戰場上戰鬥。我擔心在他們未來的生活中，在幾年後的社會中，被殘酷剝奪童年價值的後果會以壹種可怕的方式顯現出來。教育的目的是讓學生擺脫現實的奴役，而不是去適應現實。
這是西塞羅的名言。今天，情況正好相反。教育在盡力做壹件事，就是以適應現實為目標來塑造學生。
人生活在社會中，適應現實當然是必要的，但這不應該是教育的主要目的。
蒙田說:學習不是為了適應外界，而是為了充實自己。孔子也主張學習是“為己”而不是“為人”的事。歷代哲學家都強調，學習是為了發展自己內在的精神能力，從而在面對外在現實時獲得自由。當然，這只是壹種內心的自由，但正是有了這種內心的自由，這種獨立的人格和獨立思考的能力，那些優秀的靈魂和頭腦才在改變人類社會的現實方面發揮了巨大的作用。
教育應該為促進內心自由和培養優秀的靈魂和思想創造條件。如果只是適應現實，教育怎麽辦！最重要的教育原則不是珍惜時間，而是浪費時間。
這句話出自盧梭之口，今天我們很多人的耳朵裏都聽到了。這簡直是謬論。然而，盧梭有他的理由。
如果教育意味著成長，那麽教育的使命應該是為成長提供最好的環境。最好的環境是什麽？第壹是自由時間，第二是好老師。在希臘語中，學校是休閑的意思。根據希臘人的說法，學生必須有足夠的時間去體驗和冥想，以便自由地發展他們的心智能力。
盧梭為自己令人震驚的理論辯護說，“誤用時間比浪費時間的代價更大，受過錯誤教育的孩子比沒有受過教育的孩子離智慧更遠。”今天很多家長和老師都怕孩子浪費時間，逼著孩子做不完的作業，不讓孩子有時間玩，以為這就是為人父母和老師的責任。盧梭問妳:什麽是浪費？幸福算什麽？整天蹦蹦跳跳什麽都不是？如果滿足自然的要求是壹種浪費，那就讓它們浪費吧。
到了大學階段，空閑時間就更重要了。在我看來，可以沒有好老師，但壹定不能有空閑時間。歸根結底，壹切教育都是自我教育，壹切學習都是自我學習。在心智能力的成長方面尤其如此。
我同意約翰·亨利的觀點:對於受過基礎教育的聰明學生來說，大學裏最好是既沒有老師也沒有考試，讓他們在圖書館裏自由涉獵。我想和蕭伯納壹起感嘆:全世界的書架上都擺滿了精神上的美味佳肴，學生們卻被迫啃著那些毫無營養的枯燥教科書。把課堂上學到的都忘掉，剩下的就是教育。
我第壹次看到這句話是在愛因斯坦的文章裏，是他沒有指名道姓引用的壹句妙語。後來我發現，大概是脫胎於懷特海的壹個論點，大意是:只有把課本和講義丟掉，把為了考試而背的細節忘了，剩下的才有價值。
知識的細節很容易忘記，壹旦需要，也很容易在書中找到。所以，把精力放在記憶知識的細節上，既費力又沒有價值。假設妳把課堂上學過的東西都忘了。如果什麽都沒剩下，說明妳白受了教育。
作為教育應該留下的，用懷特海的話來說，就是完全滲透到妳身心的原則，壹種智力活動的習慣，壹種充滿學習和想象的生活方式，用愛因斯坦的話來說，就是獨立思考和判斷的整體能力。按照我的理解，通俗地說，壹個人從此變成了不可救藥的思想家和學者。無論將來從事什麽職業，都不能再改變自己的學習、思考、研究的習慣和愛好，才能承認自己受過大學教育。大學應該是大師聚集的地方，讓年輕人在大師的影響下成長。
教育的本質不是傳授知識，而是培養智力活動的習慣和獨立思考的能力。顯然，這些智力素質不能像知識壹樣傳授，而培養它們的唯壹途徑是受到具有這種素質的人的影響，這些人壹般可稱為大師。
大師在兩個地方，壹個在圖書館的書架上，壹個在大學裏，應該是活著的大師聚集的地方。正如懷特海所說，大學存在的理由是壹群富有想象力的探索知識的學者會影響學生的智力發展，彌合成熟的智慧和對生活的熱情之間的差距，否則大學就不會存在。
林語堂說得更形象:理想的大學應該是個性非凡的就餐場所。在這裏我遇到了壹個牛頓，有壹個弗魯特，東屋有壹個羅素，西屋有壹個拉斯基。前院是惠的書房，後院是戴東垣的房子。他強調“吃飯的地方”不是個例。這些師傅除了吃飯，對學校沒有任何義務。學校付錢讓他們住校，這樣學生可以和他們交流，受他們影響。比如牛津劍橋的大教授抽著煙鬥，聊著人生，聊著知識，學生的素質就被“熏”了。
如今的大學競相標榜所謂的“世界壹流大學”，並擬定了各種硬指標。其實事情很簡單:最難的指標是教師，壹所大學是壹流的大學，擁有壹批擁有高尚心靈和智慧的壹流學者。否則，學校建築再大，建築再宏偉，設備再先進，都是白搭。老師應該把學生當成目的而不是手段。
這是羅素對於正確師生關系的原則。他指出，壹個理想教師的本質品質是愛他的學生，而愛的可靠標誌是具有廣泛的父母本能，就像父母覺得孩子是目的，學生是目的壹樣。他強調教師應該愛學生勝過愛國家和教會。針對今天的情況，我補充壹下，應該比愛錢愛名要好。今天，有些老師以名利為唯壹目的，明目張膽地把學生當成獲取名利的手段。
壹個老師個人是否愛學生，取決於老師的品德。要讓學校的大部分老師把學生當成目的而不是手段，就要建立以學生為本的教育體系。之所以把學生當成手段，是因為老師權力太大，掌握著決定學生升級和畢業的權力。
所以我贊同愛因斯坦的建議，應該盡可能少的給老師使用強制手段的權力，而學生對他們的尊重的唯壹來源就是他的人性和理性品質。相應的，就是擴大學生尤其是研究生的權利。在教學大綱範圍內，他們可以自由選擇老師和課程，換課，聰明。對教師的考核也應該主要看是否受到學生的喜愛，而不是受到行政部門的青睞。
像現在這樣，有能力花大價錢搞科研的老師，就有權利多招學生，讓他們為自己打工，否則就會受氣，甚至被剝奪帶學生的權利。在這種制度下，學生如何不淪為手段？